১৯৩০ এর দশকের গোড়ার দিকে ওয়াল্টার বেঞ্জামিন একটি উনিশ শতকের বুর্জোয়া অভ্যন্তরের ধারণা সম্পর্কে সমালোচনা করে বেশ কয়েকটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন [এই বেঞ্জামিনের প্রবন্ধগুলির মধ্যে আমরা বিশেষত অভিজ্ঞতা এবং ঘাটতি এবং মস্কো নোট করি]। বেঞ্জামিনের জন্য বুর্জোয়া অ্যাপার্টমেন্ট কেবলমাত্র একটি ব্যক্তিগত বাড়ির আদর্শের সত্যতা নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে তৈরি বস্তুতে ভরা ছিল। তিনি লক্ষ করেছেন যে আসবাব এবং অভ্যন্তর নকশা কোনও প্রয়োজনের ফল নয়, তবে ভাড়াটেদের অভ্যন্তরের উপর তাদের চিহ্ন রেখে, তাদের বাড়িগুলি তাদের নিজস্ব করার, স্থানের অধিকার ঘোষণা করার জন্য ভাড়াটেদের ইচ্ছা প্রকাশ করেছিল expressed ফলাফলটি ছিল একটি স্ট্রেইস কসমিজায় যার মধ্যে প্রতিটি বস্তুর মালিককে মনে করিয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। বেনিয়ামিনের সমালোচনা খুব সূক্ষ্ম ছিল, কারণ এটি একটি জনসাধারণের ব্যবহার-বিরোধী অবস্থান থেকে বুর্জোয়া অভ্যন্তরে আক্রমণ করেনি। এই সময়কালে, ইউরোপ এবং বিশেষত জার্মানি ১৯৯৯ সালের বিপর্যয়ের পরিণতি ভোগ করছিল এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ (নিজেই বেনজামিন সহ) ভয়াবহ পরিস্থিতিতে বাস করছিল। উইলিয়ামের সময়ের বুর্জোয়া স্বাচ্ছন্দ্যে অভ্যস্ত লোকেরা কেবল নিম্ন শ্রেণিই নয়, হঠাৎ তাদের অবস্থানের অনিশ্চয়তা বুঝতে পেরেছিল। তাদের tenদ্ধত্য এবং অর্থনৈতিক অহঙ্কার থেকে বঞ্চিত, 19 শতকের বাড়ির অভ্যন্তরীণগুলি মেলানোলিক নির্জনতায় ছিল। বেঞ্জামিন ভালভাবেই জানেন যে ব্যক্তিগত সম্পত্তি কেবল লোভ এবং বরাদ্দকেই জড়িত করে না, স্থায়ীত্ব, স্থায়িত্ব এবং পরিচয়ের মায়া তৈরি করে।
এই মডেলটির আবাসনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার জন্য, বেনজমিন বিকল্প হিসাবে একটি খালি জায়গা, একটি তাবুল রস, পরিচয়, সম্পত্তি এবং স্বত্বের চিহ্নবিহীন একটি আর্কিটেকচারাল স্পেস হিসাবে প্রস্তাব করেছিলেন। তাঁর বিখ্যাত প্রবন্ধ "অভিজ্ঞতা এবং ঘাটতি" লে করবুসিয়ারের খালি কংক্রিট কাঠামোকে এই জাতীয় স্থাপত্যের [মঞ্জুরি হিসাবে বর্ণনা করেছেন [বেঞ্জামিন ভি। আলোকসজ্জা)। এম।, 2000. এস 265]।
এটা মজার বিষয় যে বেনিয়ামিন কর্বুসিয়ারের ন্যূনতমতাটিকে জীবনযাপনের মূল রুপ হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ করেছে, আমরা যখন দেখলাম যে এই স্থাপত্যটি 19 শতকের বুর্জোয়া অভ্যন্তরের চেয়েও অনেক বেশি পরিমাণে ব্যক্তিগত সম্পত্তির ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করার লক্ষ্যে ছিল। একই সময়ে, দৃশ্যাবলীহীন কর্বুসিয়ারের স্থাপত্যটি বেনজমিনের জন্য ছিল শিল্পযুগের নির্মম জীবনের সবচেয়ে আন্তরিক উপস্থাপনা: কেবলমাত্র বাড়ির স্থান, পরিচিত বৈশিষ্ট্য এবং মৌলিকত্বহীন, আমাদের অনিশ্চিত অবস্থানকে প্রতিফলিত করতে পারে, আমাদের অভিজ্ঞতার ঘাটতি, শিল্পায়নের দ্বারা উত্পন্ন এবং প্রচুর তথ্যের প্রাচুর্য যা একটি মহানগরীতে মানুষের জীবনকে উপচে ফেলেছে … বেঞ্জামিনের কাছে অভিজ্ঞতার অভাবটি ব্যক্তিগত দারিদ্র্য বা এমনকি পুঁজিবাদী সমাজ দ্বারা উত্পাদিত জিনিস এবং ধারণাগুলির অতিরিক্ত ছাড় দেওয়া বোঝায় না। বিপরীতে, অভিজ্ঞতার অভাব এই অতিরিক্ত মাত্রার প্রত্যক্ষ পরিণতি। বেনজমিন যেমন বলেছিলেন, "হতাশাজনক মতাদর্শগত ধন যা মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে বা বরং তাদেরকে অভিভূত করেছে" - সমস্ত ধরণের তথ্য, তথ্য এবং বিশ্বাস দিয়ে উপচে পড়া - আমরা আর মানুষের অভিজ্ঞতার গভীরতা এবং nessশ্বর্যে বিশ্বাস করি না। জ্ঞানের একটি ধ্রুবক সিমুলেশন প্রসঙ্গে বাস করা, আমরা আমাদের অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার সুযোগটি হারিয়েছি। এই কারণে, বেনিয়ামিনের একমাত্র গ্রহণযোগ্য জীবনযাত্রা হ'ল নতুন "অসভ্য" হয়ে উঠতে, আবার শুরু করতে এবং "ছোট জিনিসগুলির সাথে কাজ করতে সক্ষম, ছোট জিনিসগুলি থেকে বাম বা ডানদিকে না তাকিয়েই তৈরি করতে সক্ষম"”[আইবিড। পৃষ্ঠা 264]। এখানে বেঞ্জামিন পাঠককে আধুনিক তপস্বীতার অন্যতম উগ্র এবং বিপ্লবী সংস্করণ হিসাবে উপস্থাপন করেছেন, আধুনিক অভিজ্ঞতার সংকটকে রূপান্তর করেছেন, আনরোডেটনেস এবং অস্থিরতা করেছেন, যা তিনি বর্ণনা করেছেন, তাকে একটি মুক্তিবাহিনী হিসাবে রূপান্তর করেছেন, যা তিনি তাঁর এক অতি সুন্দর ও রহস্যময়ী ডেন্কবিল্ডারে বর্ণনা করেছেন । মানসিক প্রতিচ্ছবি - যেমন বেঞ্জামিন তাঁর ছোট প্রবন্ধ বলেছেন] - প্রবন্ধ "ধ্বংসাত্মক চরিত্র" [আইবিড। এস 261–262]।বেনজামিনের পক্ষে এই চরিত্রটি ওয়েমারের প্রজাতন্ত্রের অস্থিতিশীলতার দ্বারা উদ্ভূত হয়েছিল, যেখানে অর্থনৈতিক সংকট, ফ্যাসিবাদ এবং রূপান্তর ভবিষ্যতের আশা অনুপ্রেরণা জাগাতে পারেনি তা কল্পনা করা খুব কঠিন নয়। নিজেই বেঞ্জামিনের জীবনে অস্থিতিশীলতা ছিল: চল্লিশ বছর বয়সে তিনি নিজেকে সম্পূর্ণ অনিশ্চয়তার মধ্যে দেখতে পেলেন, অবিচ্ছিন্ন কাজ এবং স্থায়ী আবাসন ছাড়াই (30 এর দশকে তিনি 19 বার পদক্ষেপ নিয়েছিলেন)। একটি মধ্যযুগীয় সন্ন্যাসী হিসাবে তিনি দৃ stead়তার সাথে তার অস্থিরতাকে আবার শুরু করার সুযোগে রূপান্তরিত করেছিলেন। তিনি "ধ্বংসাত্মক চরিত্র" কে উদ্ধার হিসাবে আবেদন করেছিলেন। যেমন তিনি তাঁর পাঠ্যের সবচেয়ে আকর্ষণীয় অনুচ্ছেদে লিখেছিলেন, "ধ্বংসাত্মক চরিত্রটি কেবল একটি সূত্র জানে - রাস্তা থেকে; শুধুমাত্র একটি জিনিস স্থান খালি করা হয়। নতুন বাতাস এবং মুক্ত স্থানের জন্য তাঁর প্রয়োজনীয়তা যে কোনও বিদ্বেষের চেয়ে শক্তিশালী” পৃষ্ঠা 261]।
এখানে বেনজমিন তাঁর প্রিয় নায়কদের একজনের কাছাকাছি - চার্লস বাউডেলেয়ার, কবি যিনি আধুনিক শহরের অস্থিরতাটিকে জীবনের উপস্থাপনের একটি বস্তু থেকে জীবনের শর্তে পরিণত করেছিলেন, শিল্পের সাহায্যে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি এবং সচেতন বিনোদনের একটি বিষয় জীবিত। যেকোন পদ্ধতিগত কাজকে ঘৃণা করে, বাউডিলেয়ার তার মূল কাজটি রাজধানীতে ঘুরে বেড়ান। মিশেল ফোকল্ট যেমন উল্লেখ করেছেন, বাউড্লেয়ারের পছন্দের শহুরে প্রকারগুলি, ফ্ল্যানিয়ার এবং ড্যান্ডি মূলত তপস্বীক, যার জীবন শিল্পের বিষয় হয়ে ওঠে। একই সময়ে, জীবনযাত্রার শিল্পে সর্বদা স্ব-ধ্বংসের একটি উপাদান থাকে, যা বাউডিলায়ার কেবল তাঁর কবিতাগুলিতেই গাইলেন না, নিজের উপর চেষ্টা করেছিলেন, ইচ্ছাকৃতভাবে একটি সন্দেহজনক জীবনযাত্রার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। বাউড্লেয়ার traditionalতিহ্যবাহী অ্যাপার্টমেন্টগুলিকে ঘৃণা করেছিলেন এবং মাইক্রোস্কোপিক কক্ষগুলিতে আবদ্ধ হন, ঘন ঘন চলাফেরা করেন, পাওনাদারদের দ্বারা অনুসরণ করা হয় এবং ছাড় দিতে ইচ্ছুক নন। একজন সন্ন্যাসীর মতোই, বাউডিলেয়ার তার সম্পত্তি কমপক্ষে ন্যূনতম করে দিয়েছিলেন, যেহেতু শহরটি নিজেই তার বিশাল বাসস্থান হয়ে ওঠে, সেখানে নির্দ্বিধায় যথেষ্ট বোধ করা যায়।
এটি কৌতূহলজনক যে একই বছরে যখন "অভিজ্ঞতা এবং ঘাটতি" এবং "ধ্বংসাত্মক চরিত্র" লেখা হয়েছিল, তখন বেনজমিন আরও একটি ছোট লেখা লিখেছিলেন যাতে তিনি মস্কোয় ১৯17১ সালের বিপ্লবের পরে সহানুভূতির সাথে বর্ণনা করেছিলেন [বেঞ্জামিন ভি মস্কো ডায়েরি। এম।, 2012]। পৃথক আবাসনগুলির পরিবর্তে, মুসকোভাইটদের কক্ষ ছিল এবং তাদের সম্পত্তি এত তুচ্ছ ছিল যে তারা প্রতিদিন পরিস্থিতি সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করতে পারে। বেঞ্জামিনের পর্যবেক্ষণ অনুসারে, এই জাতীয় পরিস্থিতি মানুষকে সাম্প্রদায়িক জায়গাগুলিতে, একটি ক্লাবে বা রাস্তায় সময় কাটাতে বাধ্য করেছিল। এমন একটি জীবন সম্পর্কে বেঞ্জামিনের কোনও বিভ্রান্তি নেই। কোনও স্থিতিশীল আয় না করে নিজেকে একজন "সন্দেহভাজন" ফ্রিল্যান্স সৃজনশীল কর্মী হওয়ায় তিনি ভাল করেই জানেন যে একটি সজ্জিত ঘরে সজ্জিত ঘরে বাস করা পছন্দের চেয়ে বেশি প্রয়োজন। এবং তবুও এটি বেঞ্জামিনের কাছে সুস্পষ্ট ছিল যে এই অবস্থানটি যত বেশি অভ্যন্তর নকশায় প্রকাশিত হবে ততই জীবনকে আমূল পরিবর্তন করার সম্ভাবনা ততই প্রকৃত হয়ে উঠবে।
সম্ভবত আদর্শ আবাসনটির সর্বোত্তম উদাহরণ হ্যানস মিয়ারের কো-অপ্ট জিমার, এটি 1924 ঝেন্ট সমবায় আবাসন প্রদর্শনীতে প্রদর্শিত হয়েছিল। প্রকল্পটি শ্রেণীবদ্ধ সমাজের ধারণার ভিত্তিতে তৈরি হয়েছিল, যার প্রতিটি সদস্যের ন্যূনতম ন্যূনতম রয়েছে। এই প্রকল্পের অবশিষ্টাংশগুলি হ'ল একটি ফটোগ্রাফ যা প্রসারিত ফ্যাব্রিকের দেয়াল সহ একটি ঘর দেখায়। মায়ারের ঘরটি গৃহহীন এবং যাযাবর শ্রমিক শ্রেণির জন্য নকশাকৃত একটি অভ্যন্তরের একটি উদাহরণ ছিল of সমবায় ঘরটি একক ব্যক্তির জীবনের জন্য ন্যূনতমতম আসবাবপত্র রাখে: একটি বালুচর, ভাঁজ চেয়ারগুলি যে দেয়ালে ঝুলানো যায় এবং একটি বিছানা। একমাত্র ওভারকিল হ'ল গ্রামোফোন, যার বৃত্তাকার আকারগুলি সংযোজিত সেটিংয়ের সাথে বিপরীতে। একই সাথে, গ্রামোফোনটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি দেখায় যে ন্যূনতম "সমবায় ঘর" কেবল একটি বাধ্যতামূলক পদক্ষেপ নয়, তবে এটি "নিষ্কলুষ" আনন্দের জায়গা।
অনেক সমসাময়িক স্থপতিদের বিপরীতে, মায়ার অ্যাপার্টমেন্টের পরিবর্তে ঘরটিকে প্রধান জীবিত ইউনিট হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, সুতরাং একক-পরিবারের বাড়ির সর্বনিম্ন আকার সম্পর্কে অস্তিত্বহীন সমস্যাটি এড়িয়ে যান। মায়ারের প্রকল্প বলছে যে কোনও প্রাইভেট রুমের ক্ষেত্রে কিছুই তার আশপাশের সর্বজনীন স্থানকে সীমাবদ্ধ করে না। শহুরে রিয়েল এস্টেট বাজারের পণ্য হিসাবে একটি ব্যক্তিগত বাড়ির মতো নয়, একটি ঘর এমন একটি জায়গা যা কখনও স্বায়ত্তশাসিত হয় না।সন্ন্যাসী কক্ষের মতো, "সমবায় ঘর" কোনও সম্পত্তি নয়, বরং একটি ন্যূনতম বাসস্থান যা কোনও ব্যক্তিকে বিল্ডিংয়ের সাম্প্রদায়িক স্থানের ভাগ ভাগ করে নিতে দেয়। এখানে গোপনীয়তা মালিকানার বাস্তবতা নয়, বরং নিঃসঙ্গতা এবং একাগ্রতার সুযোগ, এমন একটি সুযোগ যা আমাদের "উত্পাদনশীল" এবং "সামাজিক" জীবনকে বাদ দেয়। স্বাস্থ্যকর পশ্চাদপসরণের ধারণাটি মায়ারের বিচক্ষণ ডিজাইনে এম্বেড করা আছে যা দারিদ্র্যের আদর্শায়ন করে না, তবে এটি এটি যেমন দেখায় ততক্ষণ। মায়ারের পক্ষে, মাইসের বিপরীতে, কম বলতে বেশি বোঝায় না, কম কেবল যথেষ্ট। একই সময়ে, "সমবায় ঘর" এর বায়ুমণ্ডল তার তীব্রতার সাথে অভিভূত হয় না; বিপরীতে, এটি শান্ত এবং স্বর্গীয় আনন্দের একটি ধারণা তৈরি করে। দেখে মনে হচ্ছে মায়ার বার্টল্ট ব্রাচ্টের বোঝার মধ্যে কমিউনিজমের ধারণাটি উপলব্ধি করেছিলেন: "দারিদ্র্যের সমান বন্টন।" ব্রেচের দৃser় বক্তব্য কেবলমাত্র অভাব পরিচালনার সর্বোত্তম উপায় হিসাবে পুঁজিবাদের ধারণাটিকেই বিদ্রূপ করে না, তবে এটি দারিদ্র্যকে একটি মূল্য হিসাবে বর্ণনা করে, একটি আকাঙ্ক্ষিত জীবনযাত্রা যা একটি বিলাসবহুল হয়ে উঠতে পারে, এটি বিপরীতমুখী, কেবল তখনই সবাই ভাগ করে নেয়। একই সময়ে, আমরা এখানে তপস্যাবাদকে নন্দনতত্ব, স্টাইলে এবং একটি বায়ুমণ্ডলে রূপান্তরিত করার জন্য একটি বিপদ দেখি।
