২৫ শে অক্টোবর, মস্কো স্কুল অব আর্কিটেকচার মার্চে স্থপতি এবং দার্শনিক আলেকজান্ডার র্যাপপোর্টের একটি বক্তৃতা অনুষ্ঠিত হয়েছিল। আমরা তার রেকর্ডটি ছোট সংক্ষিপ্তসার সহ প্রকাশ করি:
"আর্কিটেকচারের অমীমাংসিত সমস্যাগুলি" প্রতীকীভাবে আমার কাছে বোঝানো হয়েছে যে আমরা এখন এমন এক যুগে বা এমন এক সময়ে এসেছি যখন আর্কিটেকচার তার ভিত্তি, তার পদ্ধতি, দৃষ্টান্ত, এর নীতি, তার নন্দনতত্ত্ব, কাব্যিক, সাংগঠনিক রূপ এবং সবকিছুতে আমূল পরিবর্তনের মুখোমুখি হয় অন্য। যদিও এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে আর্কিটেকচারটি একটি traditionalতিহ্যবাহী শিল্প, এবং এর মধ্যে এটি অন্যান্য অনেক কলা থেকে পৃথক, আমি মনে করি যে এই সময়, একবিংশ শতাব্দীতে এই traditionsতিহ্যগুলিকে সংরক্ষণ করার জন্য এবং স্থাপত্যকে আমূলভাবে সংশোধন করার জন্য আর্কিটেকচারকে প্রচুর প্রচেষ্টা ব্যয় করতে হবে। তাদের। কারণ প্রচুর আর্কিটেকচারাল traditionsতিহ্য মায়াময়, মিথ্যা, ভণ্ডামি। এটি মোটেও কোনও বাস্তবের সাথে মিলে যায় না, যেমন "আর্কিটেকচার" এর ধারণাটিও সত্য, যা কার্যত আমাদের কাছে আজ কিছুই বোঝায় না।
আজকাল এই পরিস্থিতি নিজেই বেশ ধরণের স্টিরিওটাইপিকাল, তবে যতবারই আমরা এর কাছাকাছি এসেছি, আমরা নিজেকে মার্চ স্কুলে আসার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম এমন একজনের অবস্থানে রয়েছি। আর্টপ্লেতে আমি এখানে তাকে খুঁজে পেলাম সবচেয়ে বড় অসুবিধা। কোথায় যাবেন - কোন দরজাটি খোলা, কোনটি বন্ধ - তা জানা যায় না। এবং সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণভাবে, যা বৈশিষ্ট্যযুক্ত: নিকটতম কিলোমিটারের মধ্যে কেউই এই মার্শ স্কুলটির অস্তিত্ব এবং কীভাবে এটিতে যেতে পারে তা সম্পর্কে জানেন না। একই কথা আর্কিটেকচার সম্পর্কেও বলা যেতে পারে। যাকে জিজ্ঞাসা করা হয় এটি কী, কেউই আমার ধারণা নেই, জানেন।
আমি এই বাস্তবতা থেকে এগিয়ে চলেছি যে স্থাপত্যটি একটি বিল্ডিং আর্ট থেকে নৃতাত্ত্বিক শিল্পে রূপান্তরিত হয়েছে।
আর্কিটেকচার কোনও ব্যক্তিকে বিল্ডিং এবং কাঠামো না দিয়ে সরবরাহ করে, যেমনটি সাধারণত ধারণা করা হত, তবে অর্থ সহ।
এই অর্থগুলির সামগ্রিকতা সংস্কৃতি গঠন করে। সুতরাং, আমার জন্য সংস্কৃতি অর্থের সংকলন এবং এই অর্থগুলি যে ক্ষেত্রগুলির উত্পাদন করে, ধরে রাখে, সংরক্ষণ করে এবং পরিবর্তন করে তার মধ্যে অন্যতম একটি স্থাপত্য।
যে কোনও সাধারণ ব্যক্তির পরবর্তী প্রশ্নটি অর্থ কী তা নিয়ে প্রশ্ন থাকবে। এই প্রশ্নের অনেক উত্তর আছে, তবে একটিও উত্তর নেই। অর্থটির অর্থ কী তা এখনও পরিষ্কার নয়। এই ইস্যুতে বেশ কয়েকটি পন্থা রয়েছে। এবং তাদের অনেকগুলি, একটি নিয়ম হিসাবে, ভাষাবিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে কিছু কিছু প্রচলিত চিহ্ন, রূপ বা পদটির অর্থ হিসাবে বোঝে। তবে অর্থের একটি তত্ত্ব বিকাশের এই প্রচেষ্টাগুলি একটি শেষের দিকে পৌঁছেছে, টোটোলজিকাল বা অন্য কোথাও পৌঁছেছে।
নিজের জন্য পরিস্থিতিটি একরকম পরিষ্কার করার চেষ্টা করে আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে অর্থ হ'ল মানব মস্তিষ্কের প্রোগ্রাম যা জন্মের সময় এর মধ্যে.োকানো হয়। এবং আমাদের ইতিহাস জুড়ে - পৃথিবীতে আমাদের জীবনের ইতিহাস, ব্যক্তি এবং মানব জাতির উভয়ই - আমরা ধীরে ধীরে আমাদের কাছে "সহজাত" যে অর্থগুলি প্রকাশ করি এবং পুনর্নির্মাণ করি।
আমার কাছে মনে হয় ভাষার শব্দের অর্থ, গাণিতিক অর্থ, বাদ্যযন্ত্র, কোরিওগ্রাফিক এবং স্থাপত্যিক অর্থ আমাদের কাছে "সহজাত"। তদুপরি, স্থাপত্যগত অর্থগুলি আমাদের চেতনা, আমাদের সংস্কৃতি এবং আমাদের মানবতার সকলেরই বোঝার অর্থের একটি বৃহত এবং উল্লেখযোগ্য অংশ তৈরি করে।
যাইহোক, ইতিহাসে এটি ঘটেছিল যে বহু সহস্রাব্দের জন্য স্থাপত্যগত অর্থগুলি ভাষাগত এবং মৌখিক অর্থ দ্বারা ধীরে ধীরে অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিল। মৌখিক অর্থ "মৌখিক ভাষার উপর নির্মিত"।
এবং আর্কিটেকচারটি শব্দের দ্বারা আচ্ছাদিত হয়ে উঠেছে, সমস্ত ধরণের বক্তৃতা, আদর্শের দ্বারা বন্যা হয়েছে।
এবং আজ স্থাপত্য আবিষ্কারের অর্থ একটি প্রত্নতাত্ত্বিক ক্রিয়া সম্পাদন করা, এটি তথাকথিত সংস্কৃতি স্তরগুলির সাথে এটি আবৃত রয়েছে যা থেকে এটি সন্ধান করা। ঘটনাচক্রে, এই রূপকটি প্রত্নতাত্ত্বিক অনুশীলনে বাস্তবের খুব কাছাকাছি।তথাকথিত সাংস্কৃতিক স্তরগুলির অধীনে, যা আবর্জনার নীচে থেকে অনেকগুলি স্থাপত্যকীর্তি খনন করা হয়। মতাদর্শগত ব্যাখ্যার শব্দগুলি ঘুরে, আর্কিটেকচারটি পূর্ণ করে।
তদ্ব্যতীত, আমি এই সত্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই যে এর পরিবর্তনগুলি এবং উত্স সম্পর্কে আলোচনা না করে অর্থ অর্থ জিনগত দৃষ্টান্তের বাইরে the সর্বোপরি, অর্থগুলি বোঝা যায় বা না বোঝা যায়, তবে কেউ অর্থের উৎপত্তি, অর্থের অবক্ষয়, অর্থের উত্স প্রক্রিয়া বিবেচনা করে না। এবং অর্থগুলি, অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, যদিও সবকিছু আমাদের চেতনাতে এম্বেড করা রয়েছে, সেগুলি এখনও বেঁচে থাকার এবং বিকাশের দক্ষতায় সমৃদ্ধ। তাদের ভাগ্যের মধ্যে রয়েছে জন্ম, অবক্ষয়, বিস্মৃতি, অবক্ষয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আর্কিটেকচার একটি চূড়ান্ত উদাহরণস্বরূপ উদাহরণ।
আমরা মানবজাতির জীবনের চারটি যুগকে জানি, যখন স্থাপত্যটি কোথাও থেকে প্রকাশিত হয় নি এবং কোথাও অদৃশ্য হয়ে যায়।
তিনি প্রাচীন মিশরে হাজির হয়েছিলেন এবং প্রায় অদৃশ্য হয়ে গেলেন, তারপরে তিনি ভূমধ্যসাগরীয় প্রত্নতাত্ত্বিকতায় পুনর্বার আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং এখনও ক্লাসিকের কিছু অনুরাগীর মনে রয়েছেন। তারপরে আর্কিটেকচারটি গথিকের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং দ্রুত ফিসল হয়ে যায়। এবং, অবশেষে, বিংশ শতাব্দীতে, তিনি আবার একটি শক্তিশালী লাফিয়ে এগিয়ে এসেছিলেন, অ্যাভেন্ট-গার্ডে এবং আধুনিকতাবাদে হাজির হয়েছিলেন এবং এখন তা আতশবাজির মতো আমাদের চোখের সামনে ধ্বংস হয়ে গেছে।
এই স্থাপত্যের শিখা কেন প্রকাশ পেয়েছিল বা কেন অদৃশ্য হয়ে যায় তা কেউ জানে না। আর্কিটেকচার সম্পর্কে কেউ বিচলিত হতে পারে, তবে, কাছাকাছি তাকালে, আমরা বুঝতে পারি যে ভাষাটি হঠাৎ হঠাৎ প্রকাশ পেয়েছিল এবং কিছুটা অল্প অল্প অদৃশ্য হয়ে যায়, এটি এক ধরণের প্রযুক্তিগত সেমিটিক সিস্টেম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। একজন ব্যক্তি একবার উপস্থিত হয়েছিল, তবে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে। এই অর্থে, স্থাপত্যটিকে প্রাথমিকভাবে মানবিক হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেহেতু এটি মানুষ এবং মানবতার ভাগ্যের অভিজ্ঞতা: জন্ম, ভোর, মারা যাওয়া। ওসওয়াল্ড স্পেঞ্জেলর একবার এটি সম্পর্কে বেশ স্পষ্টতই লিখেছিলেন।
আমরা এখন মরতে থাকা আর্কিটেকচারের রাজ্যে।
যখন আর্কিটেকচারাল ক্রিয়াকলাপের 90% হ'ল ডেড স্ট্যাম্পগুলির সদৃশ। প্রতিলিপিযুক্ত ক্যারিওন, যা অনুগ্রহ, মসৃণতা, উজ্জ্বলতা, বিশুদ্ধতা এবং এর ফর্মগুলির যথার্থতার সাথে মিষ্টি। আমি এটিকে "আর্কিটেকচারাল ভোক্তা পণ্য" হিসাবে অভিহিত করি এবং আমি নিজেই আশ্চর্য হয়েছি যে আধুনিকতাবাদ এবং কার্যকারিতাবাদের আদর্শগুলি কত দ্রুত এই ভোক্তা সামগ্রীতে পরিণত হয়েছিল, তবে আমার মতে, এটি দীর্ঘ সময়ের জন্য ঘটতে পারে না।
100 বছর পরে, আধুনিক স্থাপত্যের জন্য একটি বিশাল বিদ্রূপ শুরু হবে।
তিনি পাগলামি, ঘৃণা, ভাঙচুরের সবচেয়ে আক্রমণাত্মক আক্রমণ ঘটাবেন। এবং আমরা যত বেশি গড়তে পরিচালনা করি, আমাদের পিতামহ-নাতি-নাতনিদের পক্ষে এটি ধ্বংস করা, এটি কোথাও লুকিয়ে রাখা, লুকিয়ে রাখা, এটির জন্য লজ্জিত হওয়া এবং আমাদের প্রজন্মের জন্য লজ্জিত হওয়া তত বেশি কঠিন হবে, যা এই মৃতত্বকে লক্ষ্য করেনি।
সবাই আমার সাথে একমত হবে না, তবে অনেকে এখনও এই শব্দগুলি সম্পর্কে আংশিক ন্যায়সঙ্গত আধ্যাত্মিক এবং পেশাদার উস্কানিমূলক হিসাবে ভাবেন। তবে এই বিষয়গুলি জটিল এবং বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিভিন্ন ভ্রমণ প্রয়োজন, তাই আমি আরও বর্ণনামূলক কিছু সম্পর্কে কথা বলতে চাই। যথা, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক সম্পর্কে। আমার কাছে মনে হয় অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের বিভাগটি বর্তমান স্থাপত্যের অন্তর্নিহিততা এবং স্থাপত্য পরিস্থিতির সাথে মিলিত।
অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক - বিভাগগুলি খুব নতুন নয় এবং প্রচুর ব্যবহৃত হয়, তবে ভিট্রুভিয়াস সেগুলি ছাড়িয়ে যায় এবং আমার সমস্ত জীবন আমি মানসিকভাবে ভিট্রুভিয়াসকে প্রতিরোধ করার চেষ্টা করেছিলাম, যদিও এর উন্নয়নে এর ভূমিকা, এবং আরও বেশি তাই স্থাপত্যের মরণে, পর্যালোচনা করা কঠিন।
ভিট্রুভিয়াস বিখ্যাত ত্রিয়ার পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন: "সুবিধা, শক্তি, সৌন্দর্য"। তবে আর্কিটেকচারে কোনও লাভ, শক্তি এবং সম্ভবত কোনও সৌন্দর্য নেই। সুবিধাগুলি বিল্ডিংয়ের সাথে সম্পর্কিত, এটির স্থাপত্য নয়, কাঠামোগত কাঠামোগুলির শক্তি এবং সৌন্দর্যের - সর্বোপরি, এটি পরিবর্তনের স্বাদের সাথে পরিবর্তিত হয় - এটি কি তার স্থাপত্যের সাথেও দায়ী? আমি অন্যান্য ট্রায়ড সন্ধানের চেষ্টা করছি, এর মধ্যে একটি আদর্শ, স্কেল, পদার্থ।
ইদানীং, আমি পদার্থটির অর্থ উন্মোচনের জন্য সর্বাধিক চেষ্টা করে চলেছি, তবে এখন স্কেলের বিভাগে কাজ করার সময় এসেছে। অংশ হিসাবে, আমি আজ এটি করার চেষ্টা করব, একই সাথে "কাঠামো" বিভাগে স্পর্শ করে যা অন্য ত্রিয়ার অংশ - স্থান, সময়, কাঠামো।
এটি একটি পৃথক ত্রৈমাস্ত্র, তবে এর মধ্যে "স্পেস" শ্রেণিটি নিয়ে আলোচনা করার সময়, আমি কেবল এটি দেখানোর চেষ্টা করছি যে বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এই বিভাগটি অত্যধিক মূল্যায়ন করা হয়েছিল, তারপরে এটি একধরণের মুদ্রাস্ফীতি দ্বারা আঘাত হানা হয়েছিল, এবং এখন এটি এটি তার উল্লেখযোগ্য শূন্যতার জন্য মেটাতে সময়ের বিভাগের সাথে যোগাযোগের সন্ধান করছে। তবে এই প্রক্রিয়াটি দীর্ঘ।
"মহাকাশ" বিভাগের সাফল্যটি বিশ শতকের শুরুতে, বিশেষত ইতিহাসের অস্বীকৃতি আকারে সময়ের কিছু মনস্তাত্ত্বিক ঘৃণার কারণেই ঘটেছিল, এ কারণেই স্থানটি ভূপৃষ্ঠে ভেসে উঠল। এটি নির্মাণবাদী উগ্রবাদ, অশ্লীল মার্কসবাদ, প্রকল্পের মতাদর্শ, সর্বগ্রাসীবাদ এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত একটি বিশেষ গল্প যা আমি আজকের বিষয়ে বলব।
সুতরাং, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকভাবে। কোনও স্থপতি হিসাবে, "অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক" এর অর্থ সাধারণত অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক।
এত দিন আগে আমি আপনার শিক্ষক সের্গেই ভ্যালারিভিচ সেতার একটি আকর্ষণীয় বইয়ের একটি পাঠ্য লেখার ভাগ্যবান সুযোগ পেয়েছি। আমি আমার পর্যালোচনাটিকে "বাইরের এবং অভ্যন্তরীণ দিক থেকে এক নজর" বলেছি। এই নামটি যথাযথভাবে জন্ম নিয়েছিল, সম্পাদকের সাথে লড়াইয়ে, যিনি আমাকে উত্তরটির নামটি কোনওরকম অর্থবহ করার জন্য জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং এইভাবেই "বাইরের এবং অভ্যন্তরীণ দিক থেকে বিশ্বের দিকে তাকান" এইভাবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এবং কেবলমাত্র আমি এখন বুঝতে পারি যে আমি এখানে একটি বিষয় নিয়ে হোঁচট খেয়েছি যে বহু বছর ধরে সের্গেই ভ্যালারিভিচ এবং আমি এবং উভয়ই একত্রিত হয়ে পৃথক হয়েছি। কারণ তিনি একটি বিজ্ঞানীর চোখের মাধ্যমে আর্কিটেকচারের দিকে নজর রেখেছিলেন, যা আমার মতে বাইরের দিকের মতামতের সাথে মিলে যায়, যদিও আর্কিটেকচার কোনও বিজ্ঞান নয় এবং যদি তিনি তাকান তবে তিনি মূলত ভিতর থেকে বিশ্বকে দেখেন।
সুতরাং, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক, কিন্তু বাস্তবে, অভ্যন্তর এবং বাহ্যিক অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যরে হ্রাস করা হয় না। যদিও অভ্যন্তরীণ এবং বহির্মুখের ধারণাটি অত্যন্ত আকর্ষণীয়। ভাল, কমপক্ষে, উদাহরণস্বরূপ, অভ্যন্তরীণ এবং বহিরাগতদের মধ্যে বাস করে এমন স্থাপত্য কল্পনার রূপান্তর আকর্ষণীয়। একটা সময় ছিল যখন বাইরের বিল্ডিংগুলি কমবেশি স্টেরিওটাইপযুক্ত ছিল এবং প্রতিটি ঘরের ভিতরেই পুরো বিশ্ব খোলে! এবং এখন আমরা অসাধারণ শহরগুলি দেখতে পাচ্ছি, অর্থাত্, জটিল আকারের, কিঙ্কস, কার্ভচারস, ডাবল সর্পিল ইত্যাদির শহরগুলিতে বিল্ডিংগুলি এবং এর ভিতরে কম্পিউটার ডেস্ক সহ ঘর এবং অফিসগুলির একটি নিখুঁত স্টেরিওটাইপ রয়েছে।
নগরীয় জায়গার অভ্যন্তরের অভ্যন্তরের দ্রবীভূততা আংশিকভাবে আধুনিক স্টাইলের আপোথোসিসের কারণে is শৈলীরূপে ক্রিয়াকলাপবাদ নগর পরিকল্পনা এবং আর্কিটেকচার উভয় ক্ষেত্রেই ছড়িয়ে পড়ে, সমস্ত স্থান - বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ দখল করে নেয় এবং অভ্যন্তরীণ এবং বহির্মুখী সীমানা অদৃশ্য হতে শুরু করে। শেষ পর্যন্ত, এর ফলে কাচের ঘেরের পৃষ্ঠগুলি পুরানো বিশাল প্রাচীরকে ধ্বংস করার জন্য ম্যানিয়া তৈরি হয়েছিল। তবে গভীর কারণ, আমার মতে, নতুন উপকরণগুলিতে নয় - ধাতু এবং কাচ (তারা পরিণতিতে পরিণত হয়েছিল), তবে আধুনিকতার এই স্টাইলিস্টিক সর্বজনীনতায়।
আর্কিটেকচার, অভ্যন্তরীণ থেকে পালিয়ে এসে বিশালাকার প্লাস্টিকের খণ্ডে চলে গেল।
একজন অনিচ্ছাকৃতভাবে চিন্তা করে যে ইতিহাসে এটি কীভাবে ঘটে যে অভ্যন্তরটি কখনও কখনও এই জাতীয় রহস্যময় বা জটিল ফুলের সাথে প্রস্ফুটিত হয়, তারপরে এটি কোনও ধরণের বাক্সে স্কিমাইজড হয়, তারপরে এটি নৃত্যে বিল্ডিংটিকে কব্জা করে তোলে। এগুলি সমস্ত কিছুই মরণবোধের কারণ হিসাবে বিবেচনা করা অবশেষ।
তবে অভ্যন্তরীণ এবং বহির্মুখী অংশের অর্থ বোঝার জন্য আমাদের আরও কয়েকটি বিভাগে যেতে হবে। আমাদের অবশ্যই অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের স্কেলটি ધ્યાનમાં নিতে হবে। এখানেই স্কেলের বিভাগটি খেলতে আসে। অভ্যন্তরীণ থেকে নগর পরিবেশে সরানো, আমরা নিজেকে অভ্যন্তরীণ থেকে বাইরের দিকে দেখতে পাই - শহরটিকে প্রাকৃতিক দৃশ্যে ফেলে রেখে এই বাহ্যিকটি পুরো পৃথিবীর পৃষ্ঠের আকার পর্যন্ত না পৌঁছানো অবধি প্রসারিত হয়। তবে বাহ্যিক সর্বাধিক স্কেল হ'ল ট্রান্সসেন্ডেন্স। ট্রান্সসেন্টেন্ট হ'ল একেবারে বাহ্যিক, দূর ও অপ্রকাশ্য something আপনি আর্কিটেকচারে এমনটি কি একেবারে বাহ্যিক উদাহরণ হিসাবে মনে করেন?
এটি সম্ভবত এটি স্টাইলটি আর্কিটেকচারের চেয়েও আন্তরিক nd
এবং প্রথম নজরে, এটি আমাদের সমস্ত ধারণাগুলিকে উল্টে দেয়, যেহেতু একসময় আমরা প্রায় শৈলীর সাথে প্রায়শই আর্কিটেকচারের অভ্যস্ত ছিলাম।স্টাইলটি স্থাপত্যের পাশাপাশি অন্য কিছু জগত থেকে জন্মগ্রহণ করে, তবে, মরে যাওয়ার সাথে সাথে এটি নিজের মধ্যে আর্কিটেকচারটি ছেড়ে দেয় এবং এখানে প্রথমবারের মতো আর্কিটেকচারটি আমাদের সামনে একটি নগ্ন সমস্যা হিসাবে উপস্থিত হয়।
বিংশ শতাব্দীর শুরুতে নতুন স্থাপত্যের জন্ম শৈলীর বিরুদ্ধে লড়াইয়ের স্লোগানের আওতায় চলেছিল, প্রথমে সমস্ত পুরানো, historicalতিহাসিক শৈলীর সাথে এবং শেষ পর্যন্ত এ জাতীয় শৈলীতে। তারা এটি "পদ্ধতি" দিয়ে প্রতিস্থাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।
এখান থেকেই এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে বিংশ শতাব্দীর শুরুতে শৈলীর সাথে খুব লড়াই ছিল ট্রান্সইডেন্টাল নীতি নিয়ে বিশেষত - withশ্বরের সাথে লড়াই।
সম্ভবত, "পদ্ধতি" বা "উপায়" শব্দটিতে আরও কিছু ছিল পার্থিব, আসন্ন ?, হস্তশিল্প। শৈলীটি দূরত্বের কোথাও আকাশে চলে গেল।
গত বছর, "শৈলী এবং পরিবেশ" বিষয় নিয়ে কাজ করার সময়, আমি বুঝতে পারি যে শৈলীর মৃত্যুর নিজস্ব রূপকত্ব রয়েছে, সেই স্টাইলটি জীবনের সাথে "ট্রান্সেন্ডেন্স" হিসাবে মৃত্যুর কাছাকাছি কিছু। এবং অ্যাভান্ট গার্ড এক জীবন গঠনের শিল্প ছিল, তিনি বিশ্বাস করতেন যে তিনি জীবন গড়ছেন, এবং মৃত্যু সাধারণত তাঁর দর্শন ক্ষেত্রের বাইরে চলে যায়, কারণ মৃত্যুর পূর্বাভাস দেওয়া হয় না - হয় তা নিজেই আসে, বা এটি দিয়ে পরিচালিত হয় জীবনের বিরুদ্ধে সহিংসতা সাহায্য, পরের হত্যা।
জীবন-গঠনের আদর্শে মৃত্যুর প্রশ্নটি উপলব্ধি করা যায়নি এবং এই আদর্শটি লক্ষ করেনি যে একটি নতুন জীবন নির্মাণ পুরানো জীবনকে হত্যা করে।
তবে দেখা গেল যে পুরানো জীবনের এই হত্যাকাণ্ডটি ছিল আংশিক আত্মহত্যা - এবং নতুন জীবনটি ফলস্বরূপ এখনও জন্মেছে। এটি অ্যাভেন্ট-গার্ডের avতিহাসিক প্যারাডক্স যা আমরা এ পর্যন্ত উপেক্ষা করতে সক্ষম হয়েছি।
আধুনিকতা শৈলীরূপে মরতে ও প্রশান্ত করার ক্ষমতা নিয়ে ঝলমল হয়ে ওঠে এবং স্থপতিরা এখন প্রশান্তি ও মারা যাওয়ার পুরোহিতদের গিল্ডের মধ্যে স্থান পেতে পারেন। এবং মৃত্যুর সাথে সমাপ্তির জন্য, এটি স্মরণ করে রাখা যায় যে আর্কিটেকচারটি শেষকৃত্যের সাথে সবচেয়ে নিকটতম সংযোগে জন্মগ্রহণ করেছিল, সেই মৃত্যু, এক অর্থে, স্থাপত্যের জন্ম দেয় এবং স্থাপত্য নতুন জীবনের জন্ম দেয় - মৃত্যুর উপস্থিতিতে জীবন, তবে প্রতীকীভাবে গৃহযুদ্ধের মতো নয়, তবে দৈহিক অর্থে নয়।
আর্কিটেকচারাল চিন্তাভাবনা ও অনুশীলনের ক্ষেত্রে বিজ্ঞান আরেকটি ট্রান্সসেন্টাল কর্তৃপক্ষ। বিজ্ঞানও পৃথিবীর বাইরে এবং কিছুটা হলেও সত্য যে পৃথিবীতে স্থাপত্য রয়েছে trans সেই ইউরোপীয় বিজ্ঞান, যা XVI-XVII শতাব্দীতে জন্মগ্রহণ করেছিল এবং যা এখন স্থাপত্য এবং অন্যান্য শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে রোপণ করা হয়েছে, এটি প্রকৃতির আইনগুলির স্বাধীন চিন্তার অনুমানের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছে is বিজ্ঞানীরা কিছু না চেয়ে বিশ্বকে চিন্ত করেন, এ থেকে কিছুই দাবি করেন না। আর্কিটেকচারে, সুতরাং, আমরা বিজ্ঞানের চেয়ে আলাদা অনন্তকাল দেখতে পাই, বিজ্ঞান এবং আর্কিটেকচারের চিরন্তন একত্রিত হয় না। যদিও মানব বিশ্ব সমস্ত উদ্দেশ্য থেকেই তৈরি করা হয়েছে, অর্থাৎ ইচ্ছাগুলি, আকাঙ্ক্ষাগুলি এবং বিজ্ঞান, এই উদ্দেশ্যগুলি হারিয়ে ফেলেছে, বিশ্বের "অমানবিকরণ", এবং আর্কিটেকচার, যা ট্রান্সইডেন্টাল পাওয়ার এবং তত্ক্ষণাতীত দিয়েই প্রথম স্থান পেয়েছে মৃত্যুর স্মৃতি, এখনও এই পৃথিবীতে মানবিক।
বিজ্ঞান বিশ্বে যুক্তিবাদকে প্রতিষ্ঠিত করেছে, যৌক্তিকতা আমলাতন্ত্রকে নিষিক্ত করেছে এবং যুক্তিবাদী সংগঠনের মারাত্মক রোগটি সমস্ত সংগঠিত সম্প্রদায়ের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে, বিশেষত, অবশ্যই বড় শহরগুলিতে - মেগালপলিসে। জীবন এবং শহরগুলির যৌক্তিক সংগঠন গ্রামীণ সম্প্রদায় সাথে বসবাস করে এমন অর্থের পরিসরকে সংকুচিত করেছিল, একই সাথে এটি নতুন দিক - প্রযুক্তিগত এবং বৈজ্ঞানিক সৃজনশীলতায় প্রসারিত করেছিল।
ফলস্বরূপ, স্থাপত্যটি অর্থহীনতার খিঁচুনিতে লিখিত হতে শুরু করে।
অর্থের উত্স হিসাবে, আর্কিটেকচার কোনওরকমে জীবনের প্রযুক্তিগত সংস্থার অর্থগুলির সাথে সংযোগ করতে ব্যর্থ হয়েছিল - এর অনমনীয় নিয়ম, সংখ্যাগত পরামিতি এবং নির্দেশাবলী। কনস্ট্রাকটিভবাদীরা এটিকে একটি নতুন জীবনের সূচনা হিসাবে দেখেছিল তবে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে তারা মায়োপিয়ায় একধরনের উত্সাহ রয়েছে।
বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি, তাদের আশাগুলির বিপরীতে, শেষ পর্যন্ত আর্কিটেকচারের নিকট ক্ষুদ্র হয়ে উঠল।
তৃতীয় ধরণের অতিক্রম হ'ল চেতনা itself
এটি সর্বনিম্ন বিবেচ্য প্রশ্ন, আমি নিজেকে আমার অবসর সময়গুলিতে চিন্তা করার অনুমতি দিই: চেতনা - আর্কিটেকচারের চেয়ে স্বতন্ত্র as এখানে একটি পরস্পরবিরোধী পরিস্থিতি রয়েছে।দেখে মনে হবে যে চেতনা হীনতন্ত্রের একটি উপকরণ, কারণ চেতনা এই অর্থগুলি তৈরি করে। তবে আমরা যদি এই অনুমানটি গ্রহণ করি যে আমরা অর্থের সহজাত নিদর্শনগুলি ব্যবহার করি, তবে এই সহজাততা পৃথিবীতে অর্থের divineশ্বরিক বংশের মতোই অতুলনীয়।
মিশরীয়রা পরীক্ষাগার, গবেষণা, ডক্টরাল গবেষণামূলক ক্ষেত্রে খুব কমই মিশরীয় রীতির বিকাশ করেছিল।
তিনি উপর থেকে নেমে এসেছিলেন, এত নির্ভুলভাবে এবং দৃly়তার সাথে পড়েছিলেন যে আজ অবধি এটি কেবল আমাদের আশ্চর্যের কারণ। এবং আমরা মিশরীয় স্টাইল দ্বারা কতটা দূরে সরিয়ে নেওয়া যাই হোক না কেন, এটি আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে যে আমরা নিজেরাই নিজের স্টাইলটি আবিষ্কার বা নকশা করতে পারি না। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলা যায়, আমরা আমাদের ইচ্ছা থেকে পৃথক না হওয়া পর্যন্ত চেতনা থেকে নতুন শৈলীতে উঠতে পারি না।
শৈলীর সংশ্লেষ অসম্ভব। এ কারণেই আমি বলি যে কেবলমাত্র Lordশ্বরই আর্কিটেকচার সংরক্ষণ করতে পারেন।
অতিক্রমের বিষয়ে শেষ কথাটি বলা যেতে পারে এটি সম্ভবত একটি দুর্ঘটনা। এই আশ্চর্যজনক জিনিসটি, এটি দেখে মনে হবে, এটি আসমানের পৃথিবীতেই রয়েছে - একটি পাথর যা আমরা হোঁচট খেয়েছি, তবে … অতিক্রান্ত কারণ এটি সর্বদা অনির্দেশ্য। আমাদের সাথে এমন কিছু ঘটছে যা আমাদের পরিকল্পনার সাথে, আমাদের প্রকল্পগুলির সাথে, আমাদের যুক্তির সাথে খাপ খায় না।
এই সমস্ত যুক্তি বাস্তবে আর্কিটেকচারের বাইরের এবং অভ্যন্তরীণ সম্পর্কে আমাদের দৈনন্দিন ধারণার সাথে খুব বেশি ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত নয়। সর্বোপরি, অভ্যন্তরটি সর্বদা একটি প্রাচীর দিয়ে বন্ধ করা হয় না। উদাহরণস্বরূপ, ল্যাম্পশেডের নীচে বসে থাকা ব্যক্তিও কোনও একরকম জায়গার অভ্যন্তরে আছেন এবং এই জায়গার কোনও বাহ্যিক অংশ নেই। এবং শহুরে পরিবেশেরও কোনও বাহ্যিক নেই - এটি সমস্ত অভ্যন্তরীণ। এবং অবশেষে, মহাবিশ্বের শারীরিক মডেল, যা আগে আমাদের কাছে বাহ্যিক বলে মনে হয়েছিল, এখন বাহ্যিকের চেয়ে অভ্যন্তরীণ বলে প্রমাণিত হয়েছে। প্রথম নজরে, স্থাপত্য অভিজ্ঞতা এবং বৈজ্ঞানিক বা দার্শনিক চিন্তায় বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরের মধ্যে কোনও সরাসরি সংযোগ নেই, তবে যদি স্থাপত্য বাস্তবে সর্বজনীন অর্থের ক্ষেত্র হয়, তবে এই জাতীয় সংযোগগুলি হওয়া উচিত এবং সম্ভবত, তারা লুকিয়ে রয়েছে। এবং এতে আমি সের্গেই সিতারের সাথে একমত হতে প্রস্তুত। আর্কিটেকচার তত্ত্বের জন্য আজ চ্যালেঞ্জের অংশ হ'ল এই সংযোগগুলি উদঘাটন করা।
এই সমস্ত সময়ের বিভাগে আসে, যা অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক ক্ষেত্রেও বিভক্ত হতে পারে। অভ্যন্তরীণ সময়, একটি নিয়ম হিসাবে, "এখন", "এখন", "এখন" বলা হয়। এবং ভবিষ্যতে "গতকাল", "অতীতে", "আগামীকাল", "নামে একটি বাহ্যিক সময় রয়েছে।" তবে এমন আরও কয়েকটি বিভাগ রয়েছে যেখানে স্থান এবং সময়কে সংযুক্ত করা হয় এবং যার অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকটির বিরোধিতা করা কঠিন। অভিজ্ঞতা এই ঘটনাগুলির মধ্যে একটি। অভিজ্ঞতা বাহ্যিক হতে পারে না।
অন্যের ভুল এবং কৃতিত্ব থেকে কেউ শিক্ষা গ্রহণ করে না। অভিজ্ঞতা এমন কিছু যা কেবল আপনার নিজস্ব।
এটি আমরা নিজের হাতেই করেছি। একটি বিশেষ ক্ষেত্রে হ'ল তথাকথিত "উন্নত অভিজ্ঞতার" প্যারাডক্স, যা ভিডিএনকে তে প্রদর্শনীর বিষয় ছিল, বা বিদেশ থেকে উন্নত অভিজ্ঞতা গ্রহণের চেষ্টা করেছিল। তবে অভিজ্ঞতা প্রদর্শনীতে মনোনিবেশ করা হয় না এবং গৃহীত হয় না - এটি কেবল অভিজ্ঞ। বাহ্যিক অভিজ্ঞতা অভ্যন্তরীণ হয়ে উঠতে পারে না, তবে অর্থ বাইরে থেকে স্ফীত হতে পারে, চেতনায় প্রবেশ করতে পারে, অভিজ্ঞতায় পরিণত হতে পারে এবং বাহ্যিক ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ হতে পারে।
আমি ভিতরে থেকে বাইরে হয়ে গেলে আমাদের মনে কী ঘটে তা বোঝার চেষ্টা করছি। উদাহরণস্বরূপ, কীভাবে একটি ধারণা একটি কাজ হয়ে যায়। সর্বোপরি, আমরা সবাই কমবেশি জানি যে প্রথমে এটি ভিতরে জন্মগ্রহণ করে, একরকম একগুঁড়ির মতো সম্পূর্ণ বোধগম্য পদার্থের মতো, পদার্থের মতো, কিছু ছত্রাকের মতো l এবং তারপরে এটি কিছুতে পরিণত হতে শুরু করে। এবং প্রথমদিকে এটি আমাদের ভিতরে থাকে, উভয় অভ্যন্তরীণ, যেহেতু এটি আমাদের ভিতরে এবং বাহ্যিক, কারণ এটি বাইরে থেকে আমাদের কাছে এসেছিল। আমরা বলি: "মনে মনে চিন্তা এসেছিল।"
অস্পষ্ট, ভ্রূণের অর্থের এই নিরাকার গলার সাথে কী ঘটে, যা এমন কিছুতে উদ্ভাসিত হয় যা বিবেচনা করা যায়, একটি জিনিস, নির্মাণ, রচনা বিবেচনা করা যেতে পারে। আমি জানি না প্রত্যেকের এবং সর্বদা এই অভিজ্ঞতাটি ছিল কিনা। আমার মনে আছে আমি প্রথমে কীভাবে ম্যাগাজিনগুলিতে আর্কিটেকচারাল ইমেজগুলির সমাপ্ত আকারে নতুন অর্থ খুঁজছিলাম। অর্থের জন্মের নাটক এবং এর একটি প্রকৃত কাঠামোর রূপান্তর এর নাটকটি অনেক পরে এসেছিল।
এই সহানুভূতিটি কীভাবে ঘটে তা আমাদের কাছে সর্বদা স্পষ্ট হয় না, যেমন ইতিহাসের মতো, যখন এই অর্থটি বৃদ্ধি পায়, প্রসারিত হয়, যুক্ত হয়, গঠন করে, স্কিমাইটিজ করে - এবং শেষ পর্যন্ত চিত্রের আকারে প্রকাশ করা হয়, এমন একটি মডেল যা দেখে নেওয়া যায় সব দিক এবং অবাক।
যে কোনও স্থপতিদের জন্য একটি মডেল হ'ল তিনি নিজে জন্ম দিয়েছেন তার অর্থ দেখার অনন্য ক্ষমতা। এটি একটি দুর্দান্ত অভিজ্ঞতা। একটি বাহ্যিক অবজেক্টের উত্স, একটি প্রকল্প, আমাদের চেতনার অভ্যন্তরে একটি ক্ষুদ্র অভ্যন্তরীণ গলদা থেকে, অর্থের বৃদ্ধি এবং এর প্রসার এখনও সবচেয়ে বড় রহস্য। আমি মনে করি যে এরকম জন্ম ও অর্থের বিকাশ কেবল আর্কিটেকচারের মধ্যেই অন্তর্নিহিত নয়। তবে চিত্রকলাতে শিল্পী সর্বদা দেখতে পান যে তিনি চিত্রকর্ম করছেন … তিনি সর্বদা কোনও ধরণের চিহ্ন খুঁজে পান যা ইতিমধ্যে এই বাহ্যিক বস্তু এবং এটি ক্রমাগত এটির সাথে যোগাযোগ করে। এবং একটি স্থপতি জন্য এটি বিচ্ছিন্নভাবে ঘটে।
ভাস্কর ভাস্কর্যগুলি এবং এই প্রক্রিয়াটি অবিচ্ছিন্ন, স্থাপত্যের বিপরীতে, যা কঠোর উপকরণ এবং পৃথক চেহারা এবং এর বস্তুর অদৃশ্যতার সাথে কাজ করে।
স্থপতি মধ্যে যেমন একটি ঝলকানি, ঝলকানি ধরণের চেতনা।
এবং একই সময়ে, অভ্যন্তরীণ থেকে বাহ্যিক অবস্থানে স্থির পরিবর্তন রয়েছে - অভ্যন্তরীণ অবস্থানের মধ্যে চেতনাটি যেমন ছিল, অর্থের সাথে মিশে গেছে এবং আপনি কিছু করছেন কিনা তা সর্বদা স্পষ্ট হয় না, বা এটি কিনা অর্থ নিজেই উদ্ভাসিত হয় এবং আপনাকে টেনে নিয়ে যায়। এবং তারপরে পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয় এবং আপনি বিষয়টি বাইরে থেকে দেখেন এবং আর কী করা হয়েছিল তার উপর নির্ভর করে না এবং কী করা হয়েছিল তা আপনার কাছ থেকে ছিন্ন হয়ে স্বাধীন হয়ে গেছে। এটি স্থান, সময় এবং সৃজনশীল চেতনা জীবনের গোপন বিষয়।
এবং সুতরাং, এটি একটি অদ্ভুত দ্বান্দ্বিক বা বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরের মধ্যে দ্বন্দ্ব হিসাবে প্রমাণিত।
যে অর্থটি আমাদের চেতনাটি বাইরে থেকে, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে প্রবেশ করে, তা বাহ্যিক অস্তিত্ব গ্রহণ করে।
বাহ্যিক অন্য একটি বাহ্যিককে জন্ম দেয় - অভ্যন্তরীণ মাধ্যমে।
আমরা কিছু মহাজাগতিক বাহিনীর চলাচলের মধ্যবর্তী লিঙ্ক হিসাবে পরিণত হই, যা প্রথমে আমাদের মধ্যে অসন্তুষ্টি এবং আকাঙ্ক্ষার একটি অবস্থা ফেলে দেয়, তারপরে আমরা শ্রম এবং ঝুঁকিপূর্ণ অনুসন্ধানের শক্তি চালু করি - এবং শেষ পর্যন্ত একটি বস্তু প্রদর্শিত হয় যা তার জীবনযাপন শুরু করে its নিজের জীবন.
আমি মনে করি একশত বা দুশো বছরে স্থপতিরা বুঝতে পারবেন যে তাদের পেশাদার স্বজ্ঞাততা একরকমভাবে অনুরণন করার ক্ষমতা। তাদের চিরন্তন বিকাশে শব্দার্থক কাঠামোর সাথে অনুরণন করার ক্ষমতা কোনও স্থপতিটির একটি অনন্য, নির্দিষ্ট ক্ষমতা। অর্থগুলি এক ধরণের সাহসী সংযোগে প্রবেশ করে। তবে এগুলি লজিকাল সংযোগ নয়, বরং অ্যাকোস্টিক ইন্টারঅ্যাকশনগুলির মতো সংযোগ। অর্থ উপলব্ধি এবং স্মৃতিতে উভয়ই একে অপরের উপর সুপারিশ করা হয় এবং কখনও কখনও তারা একে অপরকে নিভিয়ে দেয় - এটি পুনর্বিবেচনার একটি ঘটনা, এবং কখনও কখনও তারা তীব্র হয় - এটি সিনেমিক অনুরণনের ঘটনা। কখনও কখনও এটি একটি ব্রিজের পদযাত্রার মতো বিপর্যয় ডেকে আনতে পারে। আধুনিক স্থাপত্যে, এই জাতীয় অনুরণনের একটি উদাহরণ আয়তক্ষেত্রাকার গ্রিডের মোট ব্যবহার দ্বারা সরবরাহ করা হয়। এটি হয় তাদের ধীরে ধীরে তাদের অর্থের ক্রমশ বিবর্ণ হয়ে যায়, বা অর্থহীন নির্মূলকরণকে পরিবেশের অর্থহীনতার দিকে নিয়ে যায়।
আমি আর্কিটেকচারে অর্থহীন অস্তিত্ব থেকে মানবতার সম্ভাব্য ত্রাণকর্তাকে দেখতে পাচ্ছি এটিই আংশিক।
সমস্যাটিকে তাত্পর্য হিসাবে দেখানো খুব গুরুতর is এটি একটি নতুন মানবতার জন্য জীবন ও মৃত্যুর বিষয় হবে। এবং পেশাদার হিসাবে স্থপতিরা তাদের ধারণাগুলিকে বস্তুতে পরিণত করতে, অন্য ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করে এবং তাদের মন দিয়ে, তাদের শ্রুতিমধুর পরামিতিগুলি শুনে এবং এই শব্দার্থক অনুরণনগুলি অনুভব করতে একরকম অভ্যন্তরীণ প্রবৃত্তি (এবং অনুভূতি না) ব্যবহার করতে সক্ষম হবেন।
সম্প্রতি আমার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে উঠল যে একটি শিল্পকলা হিসাবে আর্কিটেকচারটি আলাদাভাবে কারও দ্বারা প্রয়োজন হয় না এবং একসাথে প্রত্যেকের জন্য অসীম প্রয়োজন।
ব্যারেলে বসবাসকারী সিনোপের ডায়োজিনেস আর্কিটেকচার ছাড়াই করতে পারতেন। একজন লেখক, কোনও দার্শনিক কোনও স্থাপত্য ছাড়াই করবেন - তিনি তার ঘরে বসে চুলাটি উত্তপ্ত করেন, জানালায় জেরানিয়াম রাখেন, বিড়ালটিকে কিছু খেতে দেন - এবং তিনি সন্তুষ্ট হন।
কিন্তু মানবতা এটি করতে পারে না।বেঁচে থাকার জন্য মনুষ্যত্বের জন্য স্থাপত্যের প্রয়োজন, এবং শূন্যতায় তীব্র নয়, পার্থিব, মহাকর্ষীয়, ভারী, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের অন্তহীন বিভাগ এবং তাদের অন্তহীন বন্ধন উভয়ই এখন এই পার্থিব এবং অন্য পার্থিব চিরন্তনতায় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে including ইতিহাসে, যা অভ্যন্তরীণ অবস্থায় থেকে প্রতিদিন একটি অভ্যন্তরীণ রাজ্য থেকে বাহ্যিক ইভেন্টে পরিণত হয়।
আধুনিক স্থাপত্যটি যে দুটি ধরণের অন্ধত্ব তৈরি করে তার অর্থ সম্পর্কে আমি ভেবেছিলাম। অন্ধত্ব হ'ল বস্তু দেখার ক্ষমতা হ্রাস করা। এটি করার প্রথম উপায়টি কাঁচের মাধ্যমে। জিনিস হিসাবে গ্লাস, একটি বস্তু দৃশ্যমান নয়। কেন আমরা এটি পছন্দ করি বা এটি পছন্দ করি - আমি দৃ with়তার সাথে কথা বলতে ভয় করি - এখনও শেষ পর্যন্ত স্পষ্ট নয়, যদিও সীমানা বিভাজক হিসাবে স্টাইলটি নিয়ে অনুমান করা এখনও বিকাশের দাবিদার।
তবে জ্যামিতিও রয়েছে। জ্যামিতিক আকারগুলি অদৃশ্য কারণ তারা অনুমানযোগ্য। বিন্দু, লাইন, বা বিমানগুলি দেখা যায় না: এগুলি অসাধারণ এবং কেবল বিমূর্ত চিন্তায় বিদ্যমান। আমরা এই বিমূর্ত ধারণাটি দেখতে পাচ্ছি না, তবে অঙ্কনের প্রচলিত লক্ষণগুলি, যার একটি বেধও রয়েছে। এবং যখন কোনও স্থাপত্য কাঠামো একটি সুস্পষ্ট জ্যামিতিক চিত্রের উত্থান দেয়, তখন অর্থ জীবনের বস্তুর ক্ষেত্র থেকে (উপযুক্ত বাড়িগুলি) লাইন এবং প্লেনগুলির বিমূর্ত এবং মায়াময় আলোক জ্যামিতির গোলকের দিকে পরিবর্তিত হয়।
আমরা কি এই অদেখা, অন্ধত্ব উপভোগ করছি বা আমরা এর দ্বারা ভুগছি?
এটি একটি historicalতিহাসিক প্রশ্ন। যখন - উপভোগ। সময় আসবে, সম্ভবত আমরা কষ্ট পেতে শুরু করব। আর কে বলবে কখন? এখানে, সর্বোপরি, যেমন প্রাচীনতার বিখ্যাত অ্যাপোরিয়া। বালির দানা কখন গাদা হয়ে যায়? একটি শস্য বালু একটি গাদা নয়, দুটি গাদা নয়, এন প্লাস ওয়ান একটি গাদা নয়। এবং কখন - একটি গুচ্ছ? এই প্যারাডক্সটি আমার মতে historicalতিহাসিক পরিবর্তনের অন্যতম প্রধান প্যারাডোক্স। ভাল কখন দুঃস্বপ্নে পরিণত হয়? কি দিন? কি মিনিট? এই প্রশ্নটি একটি প্যারাডক্স পোজ দেয়, কিন্তু কোনও উত্তর দেয় না। বালির দানা কখনই গাদা করে না। গ্লাস এবং জ্যামিতিক বস্তু কখনই আমাদের পুরোপুরি অন্ধ করে না।
সংক্ষেপে, আমি আবারও পুনরাবৃত্তি করতে চাই যে ভবিষ্যতের স্থাপত্যের তত্ত্ব, যা আজ জন্মগ্রহণ করছে, স্পষ্টতই একটি সম্পূর্ণ আলাদা চিত্র এবং বৈশিষ্ট্য ধারণ করবে। স্থপতি আধ্যাত্মিক জীবনের রহস্য এবং চেতনা অভ্যন্তরীণ রাষ্ট্রগুলি থেকে বাহ্যিক অঞ্চলে তাদের স্থানান্তরের রহস্য এবং কিছু স্থান এবং সময়গুলির ভিতরে এবং বিশ্বের বাইরে কোনও ব্যক্তির থাকার এক ধরণের সংযোগের মধ্যে ডুবে থাকবে। এই প্রতিবিম্বগুলি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক, বিল্ডিং এবং পরিবেশের চিত্র সংরক্ষণ করবে, যা আমাদের পরিচিত, তবে এই চিত্রগুলির অর্থটি প্রসারিত হবে, যেহেতু পৃথক অভিজ্ঞতা এবং চেতনাতে তাদের ব্যাখ্যাটি সম্পূর্ণ নতুন সংমিশ্রণের জন্ম দেবে। এবং যদি ভবিষ্যতে মানবতা যদি পৃথিবীর পৃষ্ঠের সীমাবদ্ধতার স্বচ্ছ বোধকে স্বাধীনতার অভাব হিসাবে কাটিয়ে উঠতে সক্ষম হয় তবে কেবল এই সংমিশ্রণের অক্ষমতায়। আর্কিটেকচারটি শারীরিক ও স্থানিকভাবে অভিজ্ঞ গেমের মতো হয়ে উঠবে - অল্প সংখ্যক জ্ঞাত এবং চিরস্থায়ী কাঠামো থেকে, অর্থাতীত সংখ্যার অবিচ্ছিন্ন সংখ্যার যোগ করে।
আমরা আধুনিকতাবাদকে একটি শৈলী হিসাবে ত্যাগ করেছি এবং পরিবেশের বিভাগে এসেছি, কিন্তু পরিবেশ আমাদের সেই ইতিহাসে ফিরিয়ে দিয়েছে যার থেকে আধুনিকতাবাদ পালিয়ে গেছে। এবং ইতিহাস আর শৈলীর ইতিহাস নয়, এলোমেলো ঘটনাগুলির চিহ্নগুলির কিছু অন্যান্য ইতিহাস। তবে আমরা যেমন স্টাইলটি ডিজাইন করতে ব্যর্থ হয়েছি তেমনভাবে পরিবেশের নকশা করতে ব্যর্থ হই - পরিবেশ জ্যামিতিক রচনার মাধ্যমকে মানায় না, পরিবেশটি কেবল মহাকাশে নয়, সময়ের সাথে সাথে সময়ের সন্ধানও করে। শৈলীর মতো পরিবেশও অবাক হয়ে গেছে অবিচ্ছিন্ন ট্রান্সেন্ডেন্সের একটি প্যারাডাক্সে অবিকল কারণ এটি এমন সময়কে শুষে নিয়েছে যার উপর আমাদের কোনও নিয়ন্ত্রণ নেই। এই সমস্যাটি সমাধান করার অর্থ হ'ল মাস্টার টাইম, যেমন আমরা একবার স্থান দখল করেছিলাম এবং সময় মতো বাইরের এবং অভ্যন্তরের সেই স্কেলগুলি খুঁজে বের করি যা থেকে আমরা XIX-XX শতাব্দীর শুরুতে একটি দুঃস্বপ্নের মতো পরিত্রাণের চেষ্টা করেছি। আমরা কি একবিংশ শতাব্দীতে এই সমস্যাটি সমাধান করতে সক্ষম হব? - এটাই হল প্রশ্ন.
আমার মনে হয় আমি যথেষ্ট বলেছি আপনার যদি কোনও প্রশ্ন থাকে তবে তারা আমাকে কিছু যুক্ত করতে সহায়তা করতে পারে।
সার্জি सितার:
সহজাততার বিষয়টি আমার কাছে অপ্রত্যাশিত মনে হয়েছিল।এটা পরিষ্কার যে তত্ত্বের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে ইউরোপীয় চিন্তার ক্ষেত্রে এটি একটি বড় বিষয়: এখানে এমন কিছু আছে যা সহজাত ধারণা বলা যায়? ক্যান্ট অবশ্যই তাঁর পুরো ব্যবস্থাটিকে সহজাতের বিভাগগুলিতে ভিত্তি করে। তবে কোনও কারণে আমি খুব সুন্দর রোমান historicalতিহাসিক দার্শনিক সেনেকাকে সবার আগে মনে পড়েছিলাম, যিনি বলেছিলেন যে মানুষের ক্রিয়াকলাপের অর্থ একজনের প্রকৃতি বোঝা। কোনও ব্যক্তির সহজাত কী তা বুঝুন। এই থিসিস নিঃসন্দেহে সংহতি এবং চুক্তি উত্সাহ দেয়। তবে অন্যদিকে তিনি প্রাণঘাতীতার থিমটি পরিচয় করিয়ে দেন। দেখা যাচ্ছে যে কারওর জন্য একটি সহজাত, অন্যের জন্য - অন্য একজন another
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
আমি ধরে নিই যে সবাই একই জিনিস সহজাত।
সার্জি सितার:
একজন নামকরা রাজনীতিবিদ বলেছিলেন যে শাসন করা কারও কারও মধ্যে সহজাত, আবার অন্যেরা আনুগত্যের সহজাত। এবং এটি সম্পর্কে কিছুই করা যায় না। এবং অভিজ্ঞতা, সাধারণভাবে, এও দেখায় যে সমস্ত মানুষ আলাদা, প্রত্যেকে আলাদা আলাদা জিনিসের জন্য প্রচেষ্টা করে। আপনি কিভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দিতে? এবং আত্মবিশ্বাসটি আপনি কোথায় পেয়েছেন যে প্রত্যক্ষভাবে একরকম?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
ঠিক আছে, সবার আগে, যাদের নিয়মের নিয়তি রয়েছে তাদের আরও বেশি মানতে হবে। জীবন এভাবেই কাজ করে। ভাষা সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করে আমি এদিকে এসেছি। জ্ঞানের প্রকৃতি সম্পর্কে প্লেটোর চিন্তাকে ধারণাগুলি মনে রাখার মতো গ্রহণ করুন। ধারণাটির অর্থ। এটা কোথা থেকে এসেছে? প্লেটোনিক ইন্দ্রিয়টি লিখিত চিহ্ন, শব্দটির ঘটনাস্থল থেকে ফিরে এসেছিল। যতক্ষণ এই শব্দটি কেবল কথিত ছিল, ততক্ষণ বক্তৃতার বাইরে তার স্বাধীন অবস্থান সুস্পষ্ট ছিল না। লেখাই শব্দের এমন চিরস্থায়ী বাসস্থান তৈরি করেছিল, বাকস্বাধীন, স্পষ্টতই। তবে শব্দটি নিজেই কোনও অর্থ বোঝায় না, এটি একরকম খালি শব্দ বা গ্রাফিক চিহ্ন। এবং এই শব্দটির পিছনে অর্থটি মনে রাখা হয় remembered এবং শব্দের সাথে অর্থের সম্পর্কটি অস্পষ্ট ছিল।
আমি বাইবেলের traditionsতিহ্যগুলিতে এটি কীভাবে ব্যাখ্যা করব তা বোঝার চেষ্টা করছিলাম। এবং তিনি ওল্ড টেস্টামেন্টের প্রথম লাইনগুলি পড়তে শুরু করেছিলেন। সেখানে প্রভু স্বর্গ, পৃথিবী সৃষ্টি করেন। এবং তারপরে: "এবং প্রভু বলেছিলেন: আলো থাকুক।" তুমি কি বলতে চাও? কাকে বলেছে? আপনি কোন ভাষায় কথা বলেছেন? বরং তিনি আদেশও দিয়েছিলেন। এখনও কেউ নেই, কার সাথে কথা বলার জন্য ছিল? সেই সময় ভাষাটি কোনও যোগাযোগমূলক কাজ করে না। তাই তিনি আদেশ করলেন। WHO? স্বয়ং নিজেকে? স্বর্গ এবং পৃথিবী? হালকা করুন।
হাজার বছর পরে ধর্মপ্রচারক জন বলেছেন: "শুরুর দিকে কথা ছিল।" ওল্ড টেস্টামেন্টের দ্বিতীয় আয়াতে সুস্পষ্ট প্রতিচ্ছবি, এই বিষয়ে যে প্রভু ইতিমধ্যে কিছু বলেছেন। একবার তিনি বলেছিলেন, এটি Godশ্বর, এবং Godশ্বর ছিলেন শব্দ এবং Godশ্বরের সাথে শব্দটি ছিল … শব্দটি Godশ্বর ছিল, তারপরে ফ্লোরেনস্কি এবং লসেভ অবধি এই বিষয়টি বিকাশ অব্যাহত রেখেছিল এবং সর্বদা আলোচিত হয়।
উদ্ভাবনের অর্থ এই নয় যে আমার বোধগম্যতার সাথে কঠোরভাবে শারীরবৃত্তীয় কিছু। এর অর্থ হ'ল অস্তিত্বের দিগন্তের কোনও কিছুর স্বতন্ত্র চেহারা - ইতিমধ্যে আমাদের দেওয়া অস্তিত্ব। এই প্রদত্ত অস্তিত্বের একটি দিগন্ত রয়েছে, এবং এই দিগন্তের অর্থ প্রকাশিত হয়। সৃষ্টিকে এই পুরাণে অর্থ স্পষ্টভাবে উপস্থিত রয়েছে যা কিছু কিছু পূর্বের কিছু হিসাবে, একক মুহূর্ত হিসাবে, যাকে আমরা বিগ ব্যাং বলে থাকি।
আমি মনে করি যে সমস্ত মানুষের অর্থ একইভাবে সহজাত তবে তাদের ভাগ্য আলাদা। উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনও শিশু বিশ্বকে দেখতে শুরু করে, তখন সে কম্পিউটারের মতো আচরণ করতে শুরু করে, নিদর্শনগুলি সনাক্ত করার ক্ষমতা দিয়ে। এবং তিনি যে প্রথম চিত্রটি স্বীকৃতি দিয়েছেন সেটি হ'ল মায়ের চোখ। আর মায়ের চোখের দেখা মেলে শিশুর, বাচ্চা মায়ের প্রেমে ভরপুর, মা সন্তানের প্রতি ভালোবাসায়। এই ভালবাসাকে আমি প্রথম দর্শনে ডাকি।
এবং আমার মনে একটি সহজ প্রশ্ন এসেছিল, শেষ চেহারাটির প্রেম আছে কি?
মৃত্যুর ঠিক আগে, মৃত্যুর এক সেকেন্ড আগেও একজন ব্যক্তির কী অর্থগত কাঠামোগুলি সনাক্ত করার কিছু জন্মগত ক্ষমতা রয়েছে? তিনি বুঝতে পারছেন যে সবকিছু: এখন সবকিছু শেষ হবে, এটি শেষ দ্বিতীয়। অ্যামব্রোস বিয়ার্সের একটি গল্প রয়েছে যেখানে কোনও ব্যক্তি তার অস্তিত্বের শেষ দ্বিতীয়টি ভিজ্যুয়াল চিত্রগুলির একধরণের রূপক মিশ্রণের একটি ফ্লাইটে প্রসারিত করে।এটি নদীর তীরে, এবং ব্রিজটি হঠাৎ নদীর সাথে মিশে যায়, সবকিছু ঘুরতে শুরু করে, একধরণের বিশৃঙ্খলাবস্থার জগাখিচুড়ি দেখা দেয় এবং আবার সবকিছু ভেঙে পড়ে, ভেঙে যায়।
কখনও কখনও আমার কাছে মনে হয় যে আর্কিটেকচার হ'ল শেষ অর্থটির মূল প্রতিপাদ্য যা অনন্তকালের দ্বারপ্রান্তের আগে মানুষের কাছে উন্মুক্ত হয়।
তবে স্থপতিরা সুখী মানুষ, তারা শুরু এবং শেষের এই বড় একবিন্দু বিন্দুগুলির মাঝখানে কোথাও বাস করেন। শেষ এবং শুরুটি দুটি আরও বিভাগ, যা আবার অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের ক্ষেত্রে আমাদের জন্য অপরিহার্য হতে পারে, কারণ শেষ এবং শুরু অবশ্যই বাহ্যিক, বাহ্যিক বিভাগ। এবং যা অন্তর সবসময় মধ্য থেকে আসে, হৃদয় থেকে, গভীর থেকে, ধোঁয়া বা বাষ্পীভবনের মতো: অতীত এবং ভবিষ্যত তার অস্তিত্বের দিকে টানা হয়। এটি যথেষ্ট পরিমাণে বোধগম্য, তবে দুর্দান্ত। এটি ব্যাখ্যা করার জন্য আমাদের খুব কমই প্রচেষ্টা করতে হবে, তবে এটি আমাদের কল্পিত এবং চিন্তাভাবনাতে কীভাবে এটি ব্যবহার করতে হয় তা আমরা জানাই পছন্দনীয়।
সার্জি सितার:
প্রতিটি ব্যক্তির চেয়ে কিছু মানবজাতির কাছে জন্মগত যে বিবেচনা করা তার চেয়ে বরং এটি রচনা করা কি সম্ভব? অথবা না?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
আমি প্রতিটি পৃথক ব্যক্তিকে এবং সমস্ত মানবতাকে বলব, সম্ভবত, খুব। আমার কাছে মনে হয় যে কোনও ব্যক্তি এবং মানবতাকে আলাদাভাবে ভাবা অসম্ভব, এটিতে একরকম অ্যান্টোলজিকাল ত্রুটি রয়েছে। আমি noospheres, জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং অন্যান্যত্বের ইনোস্ফিয়ারে সর্বজনীন চেতনার অভিজ্ঞতা জানি না। কিন্তু মানুষের মনে যা আছে তা দু'বার কাজ করে: একদিকে এর ইতিমধ্যে অর্থ রয়েছে এবং অন্যদিকে তাদের পুনরায় সংরক্ষণাগারের প্রক্রিয়া রয়েছে।
এটা কীভাবে হয়?
ঠিক আছে, আরও হাজার বছর ধরে, নিউরোপাইকোলজিস্টরা সম্ভবত এটি নিয়ে ধাঁধা দেবে। তবে আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি এবং অনুভব করছি যে এটি ঘটছে। আমার মতে লক ভুল ভেবেছিল যে মানুষের চেতনা একটি শূন্য, সাদা বোর্ড। হোয়াইট বোর্ড কি? স্বীকৃতি, মুখস্তকরণ, বৈষম্য এমনকি ইচ্ছাকৃত উপস্থিতিগুলির একটি খুব জটিল ব্যবস্থা রয়েছে। আমি কিছু পছন্দ করি, আমি এখনই কিছু পছন্দ করি না, আমরা কোনও কিছুকে ভয় করি, আমরা কোনও কিছুর দিকে আকৃষ্ট করি। বাচ্চা একটি প্রচন্ড গতিতে এবং কার্যত ভুল ছাড়াই বিশ্ব শিখে। এটি একটি রহস্য, এবং প্রতিবার যখন আমরা কিছু বুঝি তখন এটি আমাদের স্পর্শ করে এবং বোঝার প্রতিক্রিয়ায় আমাদের মুখটি হাসি ফোটায়।
সার্জি सितার:
আরও একটি সংক্ষিপ্ত প্রশ্ন। এখানে একটি আকর্ষণীয় সংঘর্ষ ছিল: প্লেটো বিশ্বাস করেছিলেন যে কৃত্রিম বস্তুগুলির ধারণা - উত্পাদিত, তাদের উপস্থিতিও রয়েছে। তবে তাঁর অনুসারীরা, প্লাটোনিস্টরা বলেছিলেন যে ধারণাগুলি কেবল প্রকৃতির প্রাকৃতিক জিনিসের জন্যই বিদ্যমান হিসাবে উপস্থাপিত হতে পারে। আপনার মতে, যে জ্ঞান পুনরুদ্ধার করা যেতে পারে তা এই প্রযুক্তিগত ধারণাগুলি দ্বারা বাড়ানো হবে, বা আমরা একটি জিনিসকে ঘিরে আছি।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
এটি একটি কঠিন প্রশ্ন। তবে আমি জানি না যে আমরা সবসময় পুনরায় ফেলা এবং পুনরায় খেলতে পার্থক্য বলতে পারি। কোনও স্থানীয় উদ্ভাবন পুনঃসংশোধন বা পুনরুত্পাদন কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য, পর্যাপ্ত শক্তিশালী পার্থক্যমূলক সরঞ্জাম এবং একটি মেমরি যন্ত্রপাতি থাকা প্রয়োজন।
বিগত কয়েক শতাব্দীতে, আমরা নতুন জিনিস, জ্ঞান এবং ধারণাগুলির দ্রুত প্রযুক্তিগত সৃজনশীলতার পরিস্থিতিতে বাস করছি, তবে এই দ্রুত বিকাশ কত দিন টিকে থাকবে, আমরা জানি না এবং এটি সম্ভবত সময়ের সাথে ধীরে ধীরে কমবে, এবং ইতিমধ্যে জমে থাকা অর্থগুলির সাথে সম্পর্কিত নতুন ধারণা এবং জিনিসগুলির সংখ্যা হ্রাস পাবে। সমস্যাটি বরং এই পুরানো অর্থগুলি রাখা এবং এগুলি আবর্জনায় ফেলে রাখা অপ্রয়োজনীয় হিসাবে নয়। আমরা মনে রাখব এবং ইতিমধ্যে বুঝতে শুরু করেছি যে আমরা খুব মূল্যবান কিছু ফেলেছি। আমি আশা করি আমাদের চেতনার মজুদগুলি অকাল ছুঁড়ে ফেলা এবং ভুলে যাওয়া পুনরুদ্ধার করতে আমাদের সহায়তা করবে।
আমি মেমরির উপর ভিত্তি করে আর্কিটেকচার এবং ডিজাইনের মধ্যে পার্থক্য করি। নকশা অতীতকে মূল্য দেয় না; এটি জিনিসগুলি ট্র্যাশের স্তূপে প্রেরণ করে। আর্কিটেকচারটি মনে হয়, প্রকৃতিগতভাবে, এটি সর্বদা তিনবারে বিদ্যমান - বর্তমানে কার্যকরী, pastতিহাসিক অতীত এবং ভবিষ্যতে এবং অনন্তকাল ধরে।
অন্যদিকে, কৃত্রিম এবং প্রাকৃতিক মধ্যে পার্থক্য এখনও অনটোলজির একটি উন্মুক্ত সমস্যা।গণিতে উদাহরণস্বরূপ, একটি সমস্যা রয়েছে: এখানে কি সবচেয়ে বড় সংখ্যা রয়েছে? এটি ইতিমধ্যে বিদ্যমান, এটি একটি মৌলিক সংখ্যা, বা এটি যারা সন্ধান করছে তাদের দ্বারা তৈরি? আমাদের কেন এমন কিছু সন্ধান করা উচিত যার অস্তিত্ব নেই? নিজেই এই অনুসন্ধানটি গঠনবাদী গণিতের দৃষ্টিকোণ থেকে, এই সংখ্যার নির্মাণ, নির্মাণ is অন্যদিকে, এটি আমাদের ক্রিয়াকলাপ থেকে স্বতন্ত্র, এর অস্তিত্বের সন্ধান। উভয় সংখ্যা বিদ্যমান এবং বিদ্যমান নেই। এই অর্থে, কাঠামোগত বস্তু হিসাবে ছাদ, কলাম, উইন্ডো উভয়ই বিদ্যমান এবং বিদ্যমান নেই।
একজন আদর্শবাদী, অন্তর্দৃষ্টি এবং লজিস্টিয়ান লুই কান এই প্রশ্নটি করেছিলেন - "উইন্ডোটি কী চায়?" তাঁর কাছে মনে হয়েছিল এটি মোটেও মূর্খ প্রশ্ন নয়, এবং এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা আমাদের হাতে তৈরি করা হচ্ছে, তাদের নিজস্ব ইচ্ছা এবং উদ্দেশ্য রয়েছে।
আরেকটি প্রশ্ন হ'ল এই আর্কিটেকচারাল অ্যান্টোলজিটি কোনওভাবেই সীমাবদ্ধ থাকবে কিনা। বা বিল্ডিং এবং ডিজাইনের ক্ষেত্রে আমরা সর্বদা ভুল করব এবং পুনর্নির্মাণ করব: এটি একটি এসচ্যাটোলজিকাল দৃষ্টিকোণের বিষয়। মানবজাতি এবং প্রকৃতির জীবন যদি সসীম হয়, তবে আশা করা যায় যে, শেষ পর্যন্ত আরও অনিবার্য সর্বাধিক সম্ভব পৌঁছে যাবে। কিন্তু এখানে একটি নতুন সমস্যা উপস্থিত হয় - নিষ্ক্রিয়তার স্বর্গীয় পরম। এটি ইটালি দার্শনিক জর্জিও আগামবেন দ্বারা মজাদারভাবে পোজ করেছেন। এটি ধর্মতত্ত্বের পরিবর্তে একটি সমস্যা এবং তাঁর উত্তর - নিষ্ক্রিয়তার চিরসবুজ সুখ গ্লোরিতে বিদ্যমান, আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়।
আমার ছাত্ররা যখন বোঝে কী তা জানতে চাইলে আমি বলি: বোঝা মানে বোঝার অর্থের হাসি। তিনি সুখ।
আমি বলেছিলাম: সুখী এমন ব্যক্তি যিনি তার মৃত্যুর এক সেকেন্ড আগেও কিছু বুঝতে পেরেছিলেন। এখানে তিনি নিজেই একটি সুখী অবস্থায় ডুবে আছেন। ইতিহাসের মানবতা যদি বোঝার এমন মোট হাসি অর্জন করতে পরিচালিত হয়, তবে মৃত্যু নিজেই এর আগে ভীত হবে না। কারণ বোঝা শক্তিশালী … বোঝার সুখ মরার সম্ভাবনার চেয়েও শক্তিশালী, এটি আমার কাছে মনে হয়। এবং আর্কিটেকচারে আমি শেষ নজরের এই আনন্দের মতো কিছু দেখতে পাই।
আমাদের ভাষা এই জাতীয় পদার্থের সাথে আলোচনার পক্ষে উপযুক্ত নয় তবে মোটামুটিভাবে বলতে গেলে হতাশ হওয়ার দরকার নেই। তারা যেমন বলে তেমন সমস্যা থেকে বেরিয়ে আসবেন না। এখন সলিটায়ার খেলা ভাল, তবে সব সলিটায়ার গেমস খেলছে কিনা তা নিয়ে চিন্তা করা সবসময় প্রয়োজন হয় না, যদিও গণিতবিদরা সম্ভবত এতে আগ্রহী।
ইভজেনি গাধা:
আমি আপনার বক্তৃতা এর স্থাপত্য দিক ফিরে আসতে চাই। শৈলী এবং অর্থের অতিক্রম সম্পর্কে একটি মজাদার প্রশ্ন … শৈলীর অর্থ কী?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
অবশ্যই হ্যাঁ. সব কিছুর জন্য অর্থ। আমাদের চেতনায় যা কিছু দেওয়া হয় - সবই অর্থ is
ইভজেনি গাধা:
না, আমি বলতে চাইছি, আপনি যে বিষয়টির কথা বলছিলেন তার প্রসঙ্গে একটি কাঠামো উদ্ভূত হচ্ছে, বাস্তবে, আর্কিটেকচার অর্থ বিশ্বের একটি অর্থ-উত্পন্ন উপকরণ meaning এবং শৈলী এইভাবে আর্কিটেকচারে একটি অর্থ-উত্পন্ন প্রক্রিয়া।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
হ্যা হ্যা. সঠিকভাবে। হুবহু কিছু অর্থ অন্যকে জেনারেট করতে বা ছড়িয়ে দিতে পারে। এটি আর্কিটেকচারের জন্য যথাযথভাবে লক্ষণীয়, যদিও এই পারস্পরিক প্রজন্মের অর্থ প্রক্রিয়াটি এখনও আমাদের দ্বারা খুব কম বোঝা যায় না।
ইভজেনি গাধা:
বর্তমান পরিস্থিতি কি অর্থ-গঠনের অনুপস্থিতিকে বোঝায়?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
না, অর্থের অভাব নেই। তবে অর্থের প্রজন্মের মধ্যে একটি মন্দা রয়েছে এবং অর্থগুলির বিস্তার বা প্রসারের একটি প্রভাব রয়েছে, যা প্রতিলিপি হিসাবে পরিচিত। স্টাইল একবারে ছড়িয়ে পড়ে এবং এর সাথে অর্থ ছড়িয়ে পড়ে। এখন একটি বিপরীতমুখী পরিস্থিতি রয়েছে - ফর্মগুলি বিনা শৈলীতে ছড়িয়ে পড়ে এবং এভাবে অর্থহীনতা ছড়িয়ে দেওয়ার ঘটনাটি দেখা দেয়। আমরা মাঝে মাঝে ক্যারিয়োন ছড়িয়ে দিয়েছি, অর্থাত্ আজেবাজে।
আমি ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের সাথে পুরোপুরি একমত নই, যিনি প্রতিলিপিটিতে অরার ক্ষতি দেখেছিলেন, এখানে আর্থার কোয়েস্টলার আমার নিকটবর্তী, যিনি সন্দেহ করেছিলেন। দুর্দান্ত পিয়ানোবাদকদের রেকর্ডগুলি এই আভাটি হারাবে না।তবে অর্থ ছড়িয়ে দেওয়ার একটি প্রক্রিয়া রয়েছে, যা অর্থের প্রজন্মকে বাধা দেয় এবং এটি প্রযুক্তির দ্রুত প্রসারণের এক ধরণের সম্পত্তি, যা অবশ্যই সময়ের সাথে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে কমবে।
ইভজেনি গাধা:
এটা অনেক মজাদার. আপনি জানেন, ক্যারিয়নে বাস করে, আমি আসলেই বুঝতে চাই যে বাস্তবে ক্ষয়ের ফলটি এবং এ সম্পর্কে কিছু মন্তব্য। কারণ, তরুণরা, তারা শিখছে …
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
না, সমস্ত গাজর মাংস নয়, সমস্ত পচে না। তবে জীবিত এবং মৃত ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করা প্রয়োজন, যদিও এর জন্য কখনও কখনও মোহনীয় মায়া কাটিয়ে উঠার প্রয়োজন হয়। বাচ্চারা লাইভ ঘোড়ার জন্য শান্তভাবে কারাউসেল ঘোড়াগুলিকে ভুল করে। তবে সময়ের সাথে সাথে এই মায়া মুছে যায়।
ইভজেনি গাধা:
আমি কেবল ভাবছি যে আজকের সংস্কৃতিতে কী স্টাইল এবং অর্থ-উপার্জন লাইভ, যা আপনি শাস্তি দিয়েছিলেন, ভাল, এটির উপর একটি ফ্যাট ক্রস রেখেছিলেন এবং তারপরে, 100 বছর পরে, নতুন অর্থের জন্মের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
না, তারা ইতিমধ্যে জন্মেছে। আমার ধারণা তারা সর্বত্রই জন্মেছে। যদিও জীববিজ্ঞানে আমরা দেখতে পাই যে নতুন প্রজাতি উপস্থিত হয় না। কেন? এবং প্রায় সবাই মারা যাচ্ছে। সম্ভবত বিলুপ্তি ঘটে নতুন প্রজাতির উত্থানের চেয়ে দ্রুত, বা নির্বাচনের কিছু উচ্চতর নীতিটি এখানে প্রকাশিত হয়েছে, যা এখন পর্যন্ত আমাদেরকে রেহাই দেয়, এবং অন্যান্য অনেক জীবন্ত প্রাণীও রেহাই দেয় না। এক বছরে প্রায় 200 টি ভাষা মারা যায় computer কম্পিউটার বাদে নতুন ভাষার জন্ম হয় না। তবে কি সবসময় এভাবেই চলেছে? এবং সবসময় কি সেভাবেই থাকবে? আমি জানি না, আমি জানি না। হতাশ হওয়ার দরকার নেই। ঘটনাচক্রে, "হতাশায় পড়ে না" এই নীতিটিও বিশৃঙ্খলা ও শৃঙ্খলার তাত্ত্বিক ইলিয়া প্রিগোগাইন দ্বারা অনুমান করা হয়েছে।
আপনার প্রশ্নটি আমাদের স্কেলের ক্যাটাগরিতে ফিরিয়ে এনেছে - এটি একটি নৈতিক আদেশের একটি স্কেল-ট্রান্সইডেন্টাল প্রশ্ন: দৃষ্টিকোণে কী আছে?
আজকের পরিস্থিতি এমন যে আমরা এখনও আমাদের ক্যারিওন পছন্দ করি।
আমরা এই ক্যারিয়োনকে ভালবাসি, সম্ভবত কারণ এর পটভূমির বিপরীতে আমরা আমাদের অস্তিত্বকে বৃহত্তর উত্তেজনার সাথে অভিজ্ঞতা করি।
এবং স্থপতিরা স্বেচ্ছায়, বিশেষত ডিজাইনাররা এটি পুনরুত্পাদন করে। তবে ডিজাইনারদের একটি সুবিধাজনক অবস্থান রয়েছে: তারা তাদের সৃষ্টিকে ধ্বংস থেকে রেহাই দেয় না। পুরানো ভ্যাকুয়াম ক্লিনারটি ফেলে দেওয়া দুঃখের বিষয় নয় - আমরা একটি নতুন কিনব। এবং স্থপতিদের পৈতৃক কফিন এবং পুরানো পাথরের প্রতি এক অদ্ভুত উন্মাদ ভালবাসা রয়েছে। এটা সম্পর্কে কি করতে হবে? এটি একটি ভিন্ন শব্দার্থক জটিল।
এখন এটি পুনরুদ্ধার শুরু হয়েছে বলে মনে হচ্ছে: আরখনাডজোর পুরানো ভবন সংরক্ষণের জন্য লড়াই করছেন। তবে কার্যতঃ পুরানো আর্কিটেকচারের এই গোষ্ঠীটি এখন আংশিকভাবে পর্যটন, আয়ের অর্থ, অর্থের গোষ্ঠীর উপর নির্ভর করে … ধনী পেনশনভোগীদের বোধহীন অভিবাসন সম্পর্কে মনন-প্রবণতায় লিপ্ত হয় - তবে, যদি আমরা এই মননকে ভালবাসার ভালবাসা হিসাবে বিবেচনা করি তবে শেষ নজরে, তাহলে সম্ভবত এই সমস্ত বোঝায় … একমাত্র প্রশ্ন তারা কী গ্রহণ করে এবং চিন্তার পরিবর্তে তাদের কেবল চশমা থাকা উচিত নয়, কারণ আমাদের পৃথিবীটি রুটি এবং সার্কাসের বিশ্ব।
এর আরও একটি অর্থ রয়েছে - একধরণের সংবেদনশীল অস্বাভাবিকতা, তবে এর প্রকৃতি জটিল - সর্বোপরি, এটি একটি ছায়া হিসাবে জন্মগ্রহণ করতে পারে, নতুন স্থাপত্যের অর্থহীনতা এবং মৃত্যুর দ্বারা অস্তিত্বের মধ্যে ফেলে দেওয়া যেতে পারে এবং তার অতীত অর্থটিকে পুনরুদ্ধার করা যায় না।
তবে এটি শেষ হবে এবং শীঘ্রই শেষ হবে এবং সমস্যাটি যখন আমরা এটির জন্য অপেক্ষা করব তা নয় - তবে তার আগে কমপক্ষে কিছু করার জন্য, সেতু এবং কোথাও কোথাও পা রাখা, যাতে এই মুহুর্তে হোঁচট না পড়ে not সব ভেঙে পড়তে শুরু করে।
এটিতে আমি আধুনিক স্থাপত্যিক পেশাগত সচেতনতার নীতিগুলি দেখছি: সময় হ'ল।
এবং আরও, আমরা খুব বেশি চিন্তা করব না, আরও এর সাথে কী হবে, এটি পরিষ্কার নয়। অন্যান্য প্রজন্ম এটি সম্পর্কে চিন্তা করবে। আমাদের সবার জন্য ভাবতে হবে না। আমরা নির্ধারিত সময়ে চিন্তা করতে বাধ্য। আমাদের সময়ে, এই জাতীয় স্বীকৃতি এবং এই জাতীয় সীমানা চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির জন্য উপলব্ধ। এবং তারপরে সম্পূর্ণ আলাদা থাকবে। কি, আমি জানি না।
ইভজেনি গাধা:
আপনি যখন বলছেন যে কোনও ভবিষ্যতে, স্থাপত্যটি অর্থের পুনর্বিবেচনার সাথে কতটা দূরের, আর্কিটেকচারটি অনুরণিত হবে - তা কি আজ অনুরণিত হয় না?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
প্রতিধ্বনিত হয়। প্রতিধ্বনিত হয়।এবং এই অনুরণন ব্যতীত, আমার কাছে এই চিন্তাভাবনা থাকবে না, বা আমি জানি এবং যাদের সাথে আমরা বিভিন্ন উপায়ে একসাথে রয়েছি এমন অন্যান্য লোকের সমষ্টি নয়।
ইভজেনি গাধা:
তাহলে আজ, বা অর্থগুলি এতটা পুনরায় সংশ্লেষিত নয়, বা অনুরণনটি সঠিক নয়?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
তবে আজ এটি কোনও জাজ জাম সেশন নয়, কিছুটা কারাওকের মতো, যেখানে প্রত্যেকে একটি গান গায়। এই অনুরূপগুলির বিতরণ এখনও যথেষ্ট এলোমেলো। তবে এটি সর্বদা ক্ষেত্রে ছিল - কেউই যখন বিমানের মেশিনগুলি নিয়ে চিন্তিত হয়ে পড়ে তখন সংখ্যাগরিষ্ঠরা কেবল ঘোড়দৌড়ের কথা চিন্তা করে।
ইভজেনি গাধা:
তবে এটাই কি কথা?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
অর্থগুলিও, অবশ্যই, সমস্ত অর্থ হ্যাঁ। তবে এখানে অর্থের বিশ্বে অনেকগুলি প্যারাডক্স, বিভেদ এবং বৈচিত্র রয়েছে যে একটি শব্দ "অর্থ" প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না।
ইভজেনি গাধা:
এটি হ'ল, একজনকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে ভবিষ্যতে এর অর্থগুলি আরও ভাল হবে, যেমনটি ছিল।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
না, অর্থগুলি সমস্ত সমানভাবে ভাল। বা ভাল এবং খারাপ না, যেমন একটি রূপকথার কথায় বলা হয় - "আমি পাখি, তবে তা ভাল বা খারাপ - নিজের জন্য বিচার করুন।" এর জন্য, অর্থ একটি অর্থ হিসাবে বিদ্যমান, যা সমস্ত পরিস্থিতিতে তার মূল্য নির্ধারণ করে না। অতএব, জীবন আকর্ষণীয় এবং চাপযুক্ত থাকে। জান্নাতে সবকিছু সম্ভবত আলাদা হবে, আমি জানি না। তবে আমি অর্থপূর্ণ বৃদ্ধি এবং শব্দার্থ আবিষ্কারের সংস্থানগুলিতে বিশ্বাস করি।
তারা আলাদা হবে, তারা চিন্তাভাবনা, অস্তিত্বের সাথে একটি আলাদা সম্পর্কের মধ্যে থাকবে। তারা মৃত্যু এবং প্রেমকে অন্যরকম আচরণ করবে। তারা একজন ব্যক্তিকে হ্যালুসিনেটরি এবং ইওফোরিক প্রশান্তি থেকে বের করে নেবে। আমি কি ঘটবে জানি না. সেখানে অনেক আছে। পাগল, পাগল যারা এখন মুক্ত তাদের সংখ্যা কম থাকবে। আমি এমন একটি অলৌকিক বিশ্বাস করতে চাই যে অস্তিত্বের সার্থকতা বাড়বে।
আমি কেবল দেখতে পাচ্ছি যে আজ অর্থ এবং ড্রাগের ট্রান্সারের মধ্যে লড়াই আরও বেশি বাড়ছে।
তবে আমি এই প্রক্রিয়াটিতে উত্থিত সমস্ত প্রশ্নের উত্তর দিতে পারি না, আমি কিছু কাজ করি, আমার মনে হয়, আমি এমন কিছু ফলাফল পেয়েছি যা আমার কাছে তাৎপর্যপূর্ণ বলে মনে হয় এবং আমি সেগুলি আপনার সাথে ভাগ করে নিই। আগামীকাল আমি নতুন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করব - এই প্রক্রিয়াতে এমন কোনও সর্বোচ্চ দৃষ্টিকোণ নেই, যা থেকে "উপরের দিক থেকে, আপনি সমস্ত কিছু দেখতে পাবেন।"
তবে নিজের মধ্যে, উদাহরণস্বরূপ, আমি একটি বোকা বোধ। আমি আজ স্ক্র্যাচ থেকে স্ক্র্যাচ থেকে কোনও ডিজাইন করতে পারিনি।
আমি ক্যারিয়নের প্রজননের ছায়ায় আবদ্ধ।
একটি ফাঁকা স্লেট দেওয়ার আগে, আমি মনে করি, আমি অনুভব করি যে এখানেই ক্যারিওনের প্রজনন শুরু হয় begins কেবল পুনর্নির্মাণই আমার কাছে জীবন্ত কার্যকলাপ বলে মনে হচ্ছে। স্ট্যান্ডার্ড প্যাটার্নগুলি খোলার উচ্ছ্বাস আমাকে আনন্দ দেয় না। এবং একবার এটা। আমার ছাত্র প্রকল্পে, এটি ছিল।
সার্জি স্কুরাতোভ:
আপনি কেন ভাবেন যে আমাদের কাছে যা নেমেছে তা কারিয়েন নয়? এবং আমরা যা করি তা হ'ল ক্যারিওন। কোন ভিত্তিতে আপনি অতীতের সমস্ত কিছুকে জীবিত বিষয় হিসাবে বিবেচনা করেন এবং আমরা যা করি তা মৃত। কোথায় পার্থক্য, আপনি কেন এমন … এই পার্থক্যটি কি আপনার কোথাও, প্রতিটি ব্যক্তির ভিতরেই রয়েছে? এটি হ'ল এটি মানবজাতির এক ধরণের ক্রমবর্ধমান অভিজ্ঞতা: কোন মুহুর্তে পরিমাণটি পরিমাণ হয়ে দাঁড়াবে এবং অন্য কোনও গুণে চলে যাবে। সোনার হরিণ, মনে আছে? এখানে, সে তার খুর মারল। যতক্ষণ না তিনি "যথেষ্ট" বলবেন, সোনা কি রুটিতে পরিণত হয়েছিল? এখানে একই জিনিস।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
এটি একটি খুব কঠিন প্রশ্ন - তবে কীভাবে এই অর্থগুলি থেকে মুক্তি পাবেন। আমি একা নই. আমরা সবাই পরিবর্তনের এই wavesেউয়ের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি। গতকাল স্ট্যালিনিস্ট সাম্রাজ্যের স্টাইলটি আমার কাছে মৃত কিছু মনে হয়েছিল, আজ তা অলৌকিকভাবে জীবনে আসে। অতীত ফিরে আসে এবং আমাদেরকে তার শক্তিতে জমা দেয়। আমরা কেবল এই অর্থগুলি ভাগ করতে পারি, তবে ইতিহাসে আমরা বা কারও কাছেই আমাদের নিরীহতার প্রমাণ ছিল না। এবং এটি আমাদের স্বাধীনতার প্রমাণ হিসাবে এতটা দুর্ভাগ্য নয়। এই কম্পনগুলিতে কেবল অংশ নেওয়া নয় - বাইরের দিক থেকে তাদের দেখতেও বোঝা গুরুত্বপূর্ণ - আমরা বুঝতে পারি যে জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে লড়াই হিসাবে আমাদের এই কম্পনগুলির খুব প্রক্রিয়াটি উপলব্ধি করা উচিত, যদিও আমরা চূড়ান্ত দিতে পারি না জীবিতদের কোথায় শেষ হয় এবং মৃতেরা কীভাবে শুরু হয় সে প্রশ্নের উত্তর। আমাদের কেবল অভিজ্ঞতার জন্য দেওয়া হয়েছে এবং বেদনাদায়ক (বা আনন্দের সাথে) এই প্রশ্নের অভিজ্ঞতা রয়েছে।
সম্প্রতি আমি লেনিনগ্রাডের চারপাশে গাড়ি চালাচ্ছিলাম: আমি six০ এর দশকের গোড়ার দিকে মাইকার উপর একটি বিল্ডিং দেখেছি - নিউ হল্যান্ডের নিকটবর্তী কিন্ডারগার্টেন। এটি ছিল সহজ এবং খাঁটি জ্যামিতিক। এই বছরগুলিতে, আমি এই ছোট জ্যামিতিক ভলিউমে আধুনিকতার এক দুর্দান্ত ধারণা অনুভব করেছি। এখন আমি তার দিকে তাকাই, আমার মনে হয় তিনি এখানে নিউ হল্যান্ড ডেলামোটের চারপাশে কীভাবে অকেজো। কেন? ইন্দ্রিয়গুলি তাদের নিজস্ব রূপরেখা ধরে রাখে, তবে একই সাথে তাদের রঙ পরিবর্তন করে। এটি সচেতনতামূলক অর্থের অভ্যন্তরীণ রূপান্তরকালের একটি সমস্যা, যা অর্থপূর্ণ পরিকল্পনায় একটি শব্দার্থ ভ্রূণের রূপান্তরের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।
একসময় আমি ক্রুশ্চেভের ইট পাঁচতলা ভবন পছন্দ করতাম না। আমি এখন এগুলিতে তাকালে আমার মনে হয়: "এখানে এমন একটি বাড়ি রয়েছে যেখানে আপনি ভালোবাসতে পারেন।" এবং একটি নতুন বিলাসবহুল কাঁচের ঘরে এটি আর সম্ভব নয়। কেন? আমরা মৃতকে কী বলি? আমরা প্রাণীর সাথে সম্পর্কের বাইরে "মৃত" উপাধিটি ব্যবহার করি, আমরা বলি: "স্থায়ী সংগীত", স্থির শ্লোক, ফিল্ম। অর্থাত, মৃত্যুর অর্থ, ধারণাটি আমাদের শব্দার্থক ক্ষেত্রের মধ্যে উপস্থিত রয়েছে এবং আমরা এটির পক্ষে খুব কমই মুক্তি পেতে পারি, কারণ এটি জীবনের মেরু থেকে মেরুতে গঠন করে। প্রত্যেকে অবশ্যই এটিকে বিভিন্ন উপায়ে বোঝে এবং সম্পর্কিত করে। তবে আমার কাছে মনে হয় যে আমরা এখন জন্মগত নিদর্শন ছড়িয়ে দেওয়ার জড়তায় জড়িয়ে পড়েছি। হ্যাঁ, এবং তারা তাদের সময়ে বেঁচে ছিল, তবে তাদের অর্থ শুকিয়ে গেছে, বাষ্পীভবন হয়েছে, রূপান্তরিত হয়েছে এবং আমাদের এটি লক্ষ্য করার সময় নেই। এটি এখনও সময়ের একই সমস্যা, শব্দার্থবিজ্ঞানের প্রক্রিয়াগুলির বিবর্তন এবং তাদের বোঝার জন্য এখনও রয়েছে।
এটা সম্পর্কে কি করতে হবে? এটি কোনও ট্র্যাজেডি নাকি কেবল একটি চ্যালেঞ্জ? জীবনে যুদ্ধ রয়েছে এবং যুদ্ধের ঘটনাগুলির সাথে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত to এটি অর্থহীন, এটি অযৌক্তিক, তবে একই সাথে এটি মানবজাতির অন্যতম মূল শব্দার্থ কাঠামো।
আমি যাকে ডেডনেস বলি? এই সমস্যাটি নিয়ে আলোচনা করে আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছতে শুরু করি যে স্থাপত্যটি বরাবরই একটি স্পায়ার, গম্বুজ, একটি সমতল প্রাচীরের মতো ইতিবাচক আদর্শের সাথে বাস করে। তারা ছিল শৃঙ্খলা এবং আলোর প্রতীক।
আর্কিটেকচারটি সাধারণভাবে সমস্ত আলোকিত ছিল - এটি মাটিতে নির্মিত হয়েছিল, তবে আকাশকে চিত্রিত করেছিল।
তিনি সমস্যা নয়, প্রশংসা করতে চাইলেন। আর্কিটেকচারে প্রশ্ন করার কোন প্রবণতা ছিল না, আর্কিটেকচারে সর্বদা একটি বিস্ময়বোধক চিহ্ন ছিল: "বাহ!" "তুমি কি এটা দেখেছ? ভিলা রোটুন্ডা! সিগ্রাম বিল্ডিং, বাহ! " এবং এটি সব "বিউটি" নামে পরিচিত ছিল। এবং এখন আমরা একটি নির্দিষ্ট রেখার কাছে পৌঁছে যাচ্ছি, যখন আকাশ চিরন্তন নিখুঁততার পৌরাণিক হ্যালোটি হারিয়ে ফেলেছে, তখন এটি বিমান, রকেট, মালাভিচের কালো বর্গ দ্বারা বিদ্ধ হয়েছিল। আমার কাছে মনে হয় যে আর্কিটেকচারের ভবিষ্যত পৃথিবীতে প্রত্যাবর্তন এবং এর সমস্যাগুলি, প্রশ্নোত্তর - যা অতীতের আর্কিটেকচারটি জানেন না in
এবং স্থাপত্যের ভবিষ্যতে, সম্ভবত, সন্দেহ এবং প্রশ্ন এবং সমস্যার একটি যুগ থাকবে। সমস্যাগুলি কেন ইতিবাচক প্রতীকগুলির চেয়ে ভাল? সমস্যার কারণে, মানুষ একে অপরের গলা কাটেন না, তবে ইতিবাচক বক্তব্যের কারণে তারা কাটেন এবং কীভাবে। এবং আপনার যদি সমস্যা হয় তবে আমার সমস্যা আছে, তাহলে আমরা কী করব? বসে বসে কথা বলি। আসুন কী করা উচিত তা ভেবে দেখি। সমস্যা এবং প্রশ্নোত্তর এমন উপাদান যা মানুষকে একত্রিত করে।
সমস্যাযুক্ত পরিস্থিতিতে আর্কিটেকচার কি সম্ভব, উদাহরণস্বরূপ, শৈলীর অনুসন্ধানে। এটি আসলেই একটি সমস্যা, রহস্যময়, লোভনীয়, যার উত্তর আমি খুঁজে পাচ্ছি না। যোগ্য সন্দেহ এবং অনিশ্চয়তার পক্ষে আমরা কীভাবে বিবৃতি এড়াতে পারি? সর্বোপরি, অনিশ্চয়তার খুব বিভাগটি খুব গঠনমূলক, তাই না?
সার্জি सितার:
এটি অবিচ্ছিন্নভাবে ব্যবহৃত হয়।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
ব্যবহৃত, ব্যবহৃত। আধুনিক যুগে, অনিশ্চয়তার অনুপাত এমনকি এমন একটি ধারণায় পরিণত হয়েছে যার বিশাল ইতিবাচক, গঠনমূলক অর্থ রয়েছে। এখন, আর্কিটেকচার কি অনিশ্চয়তার সম্পর্ক পরিচালনা করতে পারে?
ইভজেনি গাধা:
ইতিমধ্যে অপারেটিং।
সার্জি স্কুরাতোভ:
না, না, আমি বলতে চেয়েছিলাম যে মানবতা অনিশ্চয়তার ধারক, এবং স্থপতিদের অবশ্যই কিছু সুনির্দিষ্ট সমাধান দিতে হবে, তাদের এই সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তের ধারক হওয়া উচিত। আমার কাছে মনে হয় যে সাধারণভাবে সমস্ত সমস্যা মানবিকতার পরিবর্তিত হয়েছে এবং মানুষ ও প্রকৃতির সম্পর্ক পরিবর্তিত হয়নি এই কারণে ঘটে।
সবচেয়ে সুখী, সবচেয়ে নিখুঁত ব্যক্তিরা হলেন প্রথম ব্যক্তি যারা খালি গ্রহে হাঁটলেন, সতেজ বাতাস শ্বাস নিলেন, হরিণকে হত্যা করলেন, মাছ পেয়েছিলেন এবং প্রচুর খুশি ছিলেন, কারণ তাদের মধ্যে খুব কম ছিল, তারা একে অপরের কাছে মূল্যবান ছিল। তারা একে অপরের সাথে লড়াই করেনি। এবং আজকের মানবতা, এটি সংজ্ঞায়িত হয়নি, কারণ এটি প্রচুর রয়েছে এবং কারণ এটি বাস্তবে নিজের মধ্যে হস্তক্ষেপ করে। তবে কিছু মানবিক মূল্যবোধ আমাকে বলতে দেয় না: “আপনি আমাকে বিরক্ত করছেন। তুমি আমার শত্রু আপনি আমার প্রতিদ্বন্দ্বী। আপনি আমার বায়ু নিঃশ্বাস নিন। এই অনিশ্চয়তা আসলে বেশ সুনির্দিষ্ট এবং যুদ্ধের প্রয়োজন। কিন্তু মানবতা এতটা মানবিক এবং বুদ্ধিমান হয়ে উঠেছে যে এই সংঘাতের সমাধানের জন্য অন্যান্য উপায়ের সন্ধান করছে। যেমন একটি বিশ্বব্যাপী বিভ্রান্তিতে আছে। কারণ প্রাণী একে অপরকে গ্রাস করে। প্রকৃতি এভাবেই কাজ করে।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
তবে একই প্রজাতির মধ্যে নয়। এবং কে জানে, সম্ভবত আমরা আমাদের সমস্ত ট্র্যাজেডি এবং সমস্যাগুলি সহ আমাদের নিজস্ব উপায়ে সমস্ত প্রজন্মের মধ্যে সবচেয়ে সুখী, যেহেতু আমরা নিজেরাই একটি সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছি। প্রথমবারের জন্য, আমরা প্রতিচ্ছবি অস্তিত্ব অর্জন করেছি এবং এটি আমাদের নিজস্ব ধরণের গ্রাস করার আকাঙ্ক্ষা থেকে বিরত রাখবে। এটি সহনশীলতা এবং স্ব-সমালোচনার মূলনীতি।
সার্জি স্কুরাতোভ:
কিন্তু স্থপতিরা, তারা একে অপরকে খানিকটা গ্রাস করে। কিছু কারণে তারা প্রাথমিকভাবে পূর্বসূরীদের গ্রাস করে।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
হ্যাঁ, একটি আকর্ষণীয় চিন্তা।
নিঃসন্দেহে এটি সাধারণভাবে সবচেয়ে আকর্ষণীয় ঘটনা, কেন হঠাৎ করে, গত শতাব্দীর শুরুতে, শৈলীর এমন ঘৃণ্য ঘৃণা দেখা গেল। “স্টাইল, নকল what কী ভয়াবহতা, কী দুঃস্বপ্ন! আধুনিক - কি হ্রাস! । এমনকি আর্ট নুউউও অভিশপ্ত ছিল। নতুন প্রভাবশালী স্থাপত্য শৈলীর জন্য কেন এমন তীব্র ঘৃণা। এই ঘৃণা কোথা থেকে আসে? এই বিদ্বেষটি সত্যই নিঃশর্ত, অনির্দেশ্য কিছু তৈরি করার ইতিবাচক প্রচেষ্টার প্রতিসাম্য। সম্ভবত এটি একটি আবেগ ছিল যে নিজের সময়ে নিজেকে খুঁজে পেতে জাগ্রত হয়েছিল, তখন অতিরঞ্জিত, তবে এখন আরও বোধগম্য।
এরপরে এটি একটি সর্বনাশকারী এবং শক্তিশালী উপাদান হিসাবে সময় নিজেই ঘৃণায় পরিণত হয়েছিল। ইতিহাসের প্রশংসা থেকে শুরু করে অ্যাভান্ট-গার্ডে নিজের জন্য স্বাধীনতার দাবি জানিয়ে মায়াকভস্কি "ইতিহাসের কড়া চালনার প্রস্তাব করেছিলেন।" যদিও তিনি নিজেই লিখেছেন যে আমরা সবাই ঘোড়া হয়ে আছি … তারপরে স্বাধীনতার গোলক হিসাবে মহাকাশের ধারণাটি জন্ম নিয়েছিল, তবে দেখা গেল যে এই স্বাধীনতার সাথে একসাথে স্থান স্বেচ্ছাচারিতার ক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল। এটি ছিল জনগণের গঠনমূলক ইচ্ছার আদর্শ, বিশ্বের বিপ্লবী পুনর্গঠনে মূর্ত। এবং যা ঘটেছিল - গণহত্যা এবং আত্মহত্যা।
এবং আমার কাছে মনে হয় যে সমস্যাটি নবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, একই বার্গসন এবং অন্যান্যদের দার্শনিক বক্তৃতাতে যেভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল - এটি খুব গঠনমূলক হয়ে ওঠে, এটি হতাশ নয়। সমস্যাটি হ'ল যুক্তিযুক্ত, বৌদ্ধিক এবং অনিশ্চয়তার মানসিক দক্ষতা। অনিশ্চয়তা দূর করা উচিত নয়, তবে আয়ত্ত করা উচিত, কারণ অনিশ্চয়তা দূর করার ইচ্ছা এই অনিশ্চয়তার বাহককে নির্মূল করার দিকে পরিচালিত করে। এবং তারপরে দেখা যাচ্ছে যে বিজয়ীরা অনিশ্চয়তার বাহককে ধ্বংস করে তাদের কাছ থেকে একই অনিশ্চয়তার উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
স্থাপত্য, খারাপ স্বাদ এবং অশ্লীলতার মধ্যে মৃতদের মধ্যে কোনও সংযোগ স্থাপন সম্ভব?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
অশ্লীলতা কি? ভালগারিটি হ'ল ভণ্ডামি form অশ্লীলতা হ'ল শব্দার্থক স্পষ্টতার ভয়। অশ্লীলতা হ'ল কিছু প্রচলিত ফর্মগুলির সাথে অর্থপূর্ণ খোলামেলা আবরণ। আর্কিটেকচার সহ।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
অনুকরণ?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
সর্বদা অনুকরণ নয়, কারণ আমরা ভাল জিনিস অনুকরণ করতে পারি। তবে অনুকরণ এবং অশ্লীলতার মধ্যে একটি পাতলা, অধরা লাইন রয়েছে। কে সততার পরিচয় দিচ্ছেন এবং প্রকৃতপক্ষে একজন সৎ ব্যক্তি তার নাম বলা মুশকিল। এটি লক্ষ্য করা গেছে যে, উদাহরণস্বরূপ, কিছু মূল্যবোধ অনুমানকারীরা এই স্বীকারোক্তি সম্পর্কে অন্যকে উচ্চস্বরে অবহিত করতে পছন্দ করেন না। আর্থার কোয়েস্টলারের এই বিষয়ে স্নোবব্রি নিয়ে একটি দুর্দান্ত রচনা রয়েছে।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
এবং আর্কিটেকচারে মৃতদের ব্যাখ্যা করুন।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
হ্যাঁ, এবং আর্কিটেকচারে মৃতরা অবশ্যই বেঁচে থাকার ভান করেছে, আরও বেশি জীবন্ত: লেনিন "সমস্ত জীবের চেয়ে বেশি বেঁচে ছিলেন", এটি মায়াকভস্কির সূত্র। তিনি মারা গেলে তিনি সমস্ত জীবিতের চেয়ে জীবিত হয়ে ওঠেন। এটি ছিল নতুন মধ্যযুগের যুগে মৃত্যুর এক বিস্ময়কর জয়। এবং মায়াকভস্কি শব্দগুলিকে বাতাসে ফেলে দেননি। এখানে, তিনি লিখেছেন: "ভাল এবং খারাপটি কী?" - ভাল পড়া শুরু। এই ধরণের অদ্ভুত সূত্রগুলি সর্বদা তাঁর জিহ্বায় উপস্থিত হয়। ম্যান্ডেলস্টাম যখন একবার মায়াকভস্কিকে বলেছিলেন: "আপনি এত জোরে কবিতা কেন পড়ছেন, আপনি রোমানিয়ান অর্কেস্ট্রা নন?" - মায়াকভস্কি হতাশাগ্রস্ত ছিলেন। মায়াকভস্কি একজন গঠনবাদী ছিলেন, কিন্তু একটি দুর্বল ব্যক্তি …
এবং ম্যান্ডেলস্টাম, আমার মতে, তিনি কেবল একটি ক্লাসিকই ছিলেন না, গভীর আর্কিটেকোনিক অন্তর্দর্শনেরও ধারক ছিলেন - যা তিনি বিশেষ শক্তির সাথে প্রকাশ করেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ, "দান্তে সম্পর্কে কথোপকথনে"। ঘটনাচক্রে, এটি কবিতায় সন্দেহ এবং জিজ্ঞাসার উদ্দীপনা খুব শক্তিশালী প্রমাণিত হয়েছিল। "আমাকে একটি দেহ দেওয়া হয়েছিল, আমি এটি দিয়ে কী করব?" - একই ম্যান্ডেলস্টাম। তবে এটি ইতিমধ্যে পুষ্কিনের সাথে ছিল।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
এবং এখানে আরও একটি প্রশ্ন। আর্কিটেকচারের অভ্যন্তরীণ কী?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
বিভিন্ন জিনিস প্রচুর। উদাহরণস্বরূপ এখানে অভ্যন্তরটি রয়েছে। ধারণাটি কাজের সাথে সম্পর্কিত। শৈলীর সাথে নির্মাণের কথা বলি। আদর্শিকতা সম্পর্কিত অনুকরণ। মানগুলি বাহ্যিক। তাদের অনুকরণ অভ্যন্তরীণ এবং বিকাশের প্রক্রিয়াতে এটি ধীরে ধীরে বাইরে, জিনিসগুলির জগতে ফিরে আসে। এবং বাহ্যিক রীতিনীতিগুলি উপলব্ধি করার এবং তাদের প্রশংসা করার ক্ষমতা অবশ্যই একটি অভ্যন্তরীণ দক্ষতা। সুতরাং আপনি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকের রূপান্তরের বিষয়ে ভাবতে শুরু করার সাথে সাথে উত্তরগুলি থেকে আপনি আরও বেশি এবং আরও দূরে রয়েছেন - কারণ এই প্রতিচ্ছবিগুলি কোনও কিছুর মধ্যেই শেষ হয় না, তবে বিষয়টিটির গভীরতার সাথে আরও গভীর এবং গভীরতর হয় to সৃজনশীল আত্ম-সচেতনতার সারমর্ম।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
জীবন ও সংস্কৃতির বিরোধিতা, তাই না?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
জীবিত ও মৃতদের বিপরীতে আমি এখন জীবন দার্শনিক বিভাগটি ব্যবহার করি না, যদিও এটি চিন্তা করা মূল্যবান। জীবনের শ্রেণি, অর্থের মহাবিশ্ব এবং তাদের সর্বজনীন আন্তঃসংযোগের মতো সীমায় পৌঁছানোর সাথে সাথে এটি এত শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে বিশ্লেষণ প্রায় শক্তিহীন হয়ে যায় এবং অনন্ততা এড়ানোর জন্য একটি মিথকে রূপান্তরিত করে একটি আদর্শে পরিণত হয়। আমি সবসময় সন্দেহ করি যে আর্কিটেকচারটি মিথের মূর্ত প্রতীক, তবে আদর্শের সাথে চালিত হওয়া বিপজ্জনক। নবযুগের স্থাপত্যটি এটি পছন্দ করেছিল। এর থেকে ভাল কিছুই আসেনি। এই শেষগুলি কীভাবে মিলিত হতে পারে?
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
ধারণা এবং আদর্শের মধ্যে পার্থক্য কী?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
এটি দার্শনিক প্রশ্ন। আমি মনে করি যে ধারণাটি জিনিসটির প্লেটোনিক সার, যা আমার মতে পৃথক অর্থ। এবং আদর্শ হল ধারণা, সূত্র, মূল্যবোধের একটি সেট, যা সত্য বা প্রগতিশীল হিসাবে অভিযুক্ত, অভিজ্ঞ, স্বীকৃত বা প্রচারিত হয়। এগুলি হ'ল প্রযুক্তিবিদ, সাম্যবাদ, একত্ববাদ এবং এই জাতীয় মতাদর্শ।
সার্জি স্কুরাতোভ:
আমার এই প্রশ্ন ছিল। এখানে, এমন ধারণা রয়েছে, একটি শব্দ: "খাঁটি আর্কিটেকচারাল অঙ্গভঙ্গি", "পরিষ্কার বোধগম্য বিবৃতি", "খাঁটি চিত্র"। এটি কি ভাল, সঠিক স্থাপত্যের সাথে সম্পর্কিত? বা তাই, একটি সামান্য আধুনিক বাজার পণ্য, একটি বাজার মানের যা আর্কিটেকচারের অন্তর্নিহিত যাতে এটি ব্যাখ্যা করা সহজ হয় এবং এইভাবে, ভাল, এটি সমাজ বা গ্রাহক এবং এমনকি কখনও কখনও এর সাথে নির্দিষ্ট সম্পর্ক বিক্রি করা বা গড়ে তোলা সহজ গ্রাহক।?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
খাঁটি অর্থ কোনও ওভারটোন বিহীন। তবে বলা হয় যে চুরির চেয়ে সরলতা খারাপ is নকশা এবং আর্কিটেকচারে পরিচ্ছন্নতার সংস্কৃতিতে, স্বাস্থ্যবিধির ধারণা হিসাবে বন্ধ্যাত্বটি পুরো আকারের আকারে প্রসারিত হয়েছিল এবং জ্যামিতিক ক্যারিওনের সংস্কৃতির সাথে শেষ হয়েছিল। বিশুদ্ধতার ধর্মের আরেকটি দুঃখজনক উদাহরণ হ'ল জাতিগত বিশুদ্ধতা।
তবে স্থাপত্যে এটি এত সহজ নয়। খাঁটি অঙ্গভঙ্গিটি কিছুটা ধুলাবালি চেহারার সাথে কীভাবে সমৃদ্ধ হয় তার উদাহরণ স্থাপত্য ধ্বংসাবশেষ। বিশুদ্ধতা আমাদের জন্য সময় এবং তার সর্ব্বোক্তি দ্বারা অস্পষ্ট। এবং এটি একটি সাধারণ টেম্পোরাল, যা স্থায়ী, এবং স্থাপত্য চিন্তার স্থানিক বহুবচন নয়।তবে আমরা আর্কিটেকচারে পলিফনি চাষ করি না। আমরা এখন বরং মনোফোনির নান্দনিকতায় বাস করছি। যদিও যদিও রবার্ট ভেন্টুরি জটিল মনোভাবের সাথে এই মনোভাবটিকে প্রতিহত করার চেষ্টা করেছিলেন - তবে তিনি এখনও সফল হননি - জ্যামিতিক প্রকল্পগুলি থেকে আর্কিটেকচার নির্মাণের প্রবণতা এই পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল।
পলিফনি ক্ষেত্রে পরীক্ষা-নিরীক্ষা চলছে। কিন্তু তাদের মধ্যে শব্দার্থক ফ্যাব্রিক তুচ্ছ হয়ে যায়। পিটার আইজেনম্যানের মতো ক্যানভাস থেকেই যায় এবং এই কাঠামোর সমস্ত অর্থ বাষ্প হয়ে যায়। স্থিতিশীলতা যুক্তিতে দ্রবীভূত হয়। অতএব, প্রযুক্তির মতো যুক্তি মারাত্মক হয়ে ওঠে এবং জীবন্ত চিন্তায় - এগুলি তাদের সাথে মিলবে বলে মনে হয়। নিজের উত্পাদনশীল ক্রিয়াকলাপের মধ্যে এবং এর মধ্যে থেকে নিজেকে বোঝা অবিশ্বাস্যভাবে আকর্ষণীয় এবং কঠিন, তবে এটি চক্রান্ত। আমরা সকলেই মানব প্রকৃতি এবং মানব জীবন এবং সংস্কৃতি বোঝার ভোরের দিকে আছি।
অতএব, আমরা সর্বদা কোথাও কোনও পঙ্গুতে, কোনও কোনও লোকাসে কাজ করি। এখানে, এই বাগানে, আমি ডিল বাড়তে পারি grow আর মাশরুম নিয়ে বনে কী চলছে, মাঝে মাঝে শুধু জানি না। সুতরাং আমি, স্পিকার হিসাবে আপনাকে এই পার্সলে এবং গাজর বাজারে এনেছি। এবং আপনি জিজ্ঞাসা করেন, "মাংসটি কোথায়?" এটি কোথাও রয়েছে, সুতরাং, অপেক্ষা করুন, আমরা দেখব, সম্ভবত আমরা এটি অন্য কোনও জায়গায় খুঁজে পাব।
সার্জি सितার:
কোথাও জায়গা নেই।
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
মানে, কোন জায়গায় এটির চাষ হয়।
সার্জি सितার:
আমরা এমন জায়গা …
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
হ্যাঁ, আপনি এমন জায়গা।
সার্জি सितার:
আমরা তাই আশা করি.
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
হ্যাঁ, এবং আমি আশা করি যে আমি এমন একটি জায়গা।
একই সাথে, আমি বিশ্বাস করি যে স্থাপত্যের নবজাগরণ স্থপতিদের উপর নির্ভর করবে না। এটি পেশার মধ্যে থেকে আসে না, এবং বিজ্ঞান থেকে এমনকি আদর্শ থেকেও আসে না, বাইরে থেকে শক্তিশালী চাহিদা হিসাবে আসে। লোকেরা আর্কিটেকচারের চাহিদা শুরু করবে, এটির জন্য শুভ বাতাস এবং পরিষ্কার জলের মতো আকুল।
এবং এই সময়ের মধ্যে স্থপতিদের মধ্যে এমন লোকদের থাকা উচিত যারা চুপচাপ বলবেন: "আমরা এ সম্পর্কে কিছু জানি। দেখুন, আমরা পেয়েছি … দেখুন আমরা কীভাবে করছি। এখানে, এখানে দেখুন। " এবং জনতার ক্রন্দন: "আসুন আর্কিটেকচারে আসুন!" - শীঘ্রই বা পরে শুরু হবে।
সার্জি सितার:
এটি কি এখনও একটি পরিমাণগত সমস্যা, বা এটি এখনও একরকম গুণগত সমস্যা?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
জীবনের অনেক ক্ষেত্রে আমরা কখনও পরিমাণগত বিশ্লেষণ করিনি। পৃথিবীতে কত লোক নিজেকে মিথ্যা বলে? অবশ্যই, কিছু আছে, কিন্তু সেখানে কত আছে? একটু বা সব। বা প্রায় সব কিছু, কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া।
শ্রোতাদের কাছ থেকে ভয়েস:
সময়কে যদি দৈহিক পরিমাণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে পরিবর্তনশীলটি আকর্ষণ বলের উপর নির্ভর করে মাধ্যাকর্ষণ নির্ভর করে। এই বিভাগগুলির উপর আর্কিটেকচার কীভাবে নির্ভর করে? পদ্ধতিগুলি কী কী?
আলেকজান্ডার র্যাপপোর্ট:
আমি সোজা ভাবি। এটি আর্কিটেকচারের সাথে খুব মিল এবং সময় ধারণার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। এটি কাগজের জায়গাতে ওজনহীনতা। সময় হালকা আলোর চেয়ে ভারী কাঠামোর কাছে আলাদাভাবে প্রবাহিত হয়। কিছু শক্তিশালী প্রাচীর বা এই জাতীয় হালকা ওপেনওয়ার্ক কঙ্কালের সামনে দাঁড়ান এবং কয়েক মুহুর্তের মধ্যে আপনি অনুভব করবেন যে সময়টি এখানে এবং অন্যদিকে আলাদাভাবে প্রবাহিত হয়।
উপায় দ্বারা, একটি হালকা নির্মাণে, সময় আপনার বাইরে চলে যায় - বাহ্যিক দিকে। এটি আপনার কাছ থেকে প্রবাহিত হয়। আপনি শূন্যতা শোষণ। একটি ভারী কাঠামোর কাছাকাছি, আপনি এর ওজন দ্বারা সংক্রামিত হন এবং আপনি এই ওজনটির সাথে একটি বরং জটিল এবং রহস্যময় কথোপকথন শুরু করেন। তবে এই সমস্ত বর্ণিত নয়, প্রকল্পগুলিতে এটি খারাপভাবে দৃশ্যমান, দক্ষতা এবং সমালোচনা এতে মনোযোগ দেয় না।
তবে আসলে, মাধ্যাকর্ষণটি নিজেই … এমনকি কোনও ফটো-পদ্ধতিতে মহাকর্ষের অনুকরণ খুব দ্রুত প্রকাশিত হয়। আপনি শেষ পর্যন্ত মনে করেন যে না, এটি গ্রানাইট নয়। এটা প্লাস্টিকের। প্রথমবার আপনি কোনও মায়ায় পড়েন। ভাল, কোনও মায়া মত। কিছু থেকে, একরকম ঠান্ডা থেকে যেটি উদ্ভূত হয়, কিছু অস্পষ্ট বায়ুমণ্ডলীয় চকচকে থেকে আপনি হঠাৎ অনুভব করতে শুরু করেন যে, উদাহরণস্বরূপ, আপনি একটি পাথরের উপরে বসেছিলেন। এটি কোনও পাথরের অনুকরণ নয়। এটি চিত্রিত করা অসম্ভব, তীব্রতাটি অকল্পনীয়, যদিও লাডোভস্কি তীব্রতা অনুকরণ করার দাবি করেছিলেন, এবং তিনি নিজেই ভারী পাথর থেকে সমস্ত কিছু তৈরি করেছিলেন।
আর্কিটেকচারেও একই রকম প্রশ্ন অন্ধত্ব, যা একেবারেই দেখা যায় না, স্থাপত্যশৈলীতে চিত্রিত শিল্পের সীমানা সম্পর্কেও উত্থাপিত হয়, কারণ বর্তমান স্থাপত্যটি নব্বই শতাংশকে ভিজ্যুয়াল ইমেজের শিল্প তৈরি করে চাক্ষুষের শিকার হয়েছে। তবে কারণটি কেবল উপায়ের মধ্যে রয়েছে - কাগজ, অঙ্কন, ফটোগ্রাফি, সিনেমা।
আমি বিশ্বাস করি যে পৃথক স্থাপত্যটি জন্মগ্রহণ করবে জল জলবিদ্যুতের অভ্যন্তরীণ প্রবাহ, স্যাঁতসেঁতে ও পৃথিবী এবং বায়ুমণ্ডলের সংবেদনশীল হবে। মহাকাশের কবিতাগুলির পাশাপাশি পদার্থের কাব্যিক উত্থান হবে। তবে সামগ্রিকভাবে মানবতা আর্কিটেকচার থেকে পুরো সম্পত্তির স্বরলিপি দাবি করবে। এর জন্য অর্থবোধক মানবতা এবং হোমো সেপিয়েন্সের মানবতা পুনরুত্পাদন করা হয়।
